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L'Eglise Aristotelicienne Romaine The Roman and Aristotelic Church
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Kalixtus
Cardinal
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 Posté le: Lun Mai 29, 2023 5:36 pm Sujet du message: [D] Texte mit dogmatischen Bezug - Referenztexte |
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Die dogmatischen Referenztexte
Die Doktrinen der Aristotelischen Kirche
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Dernière édition par Kalixtus le Lun Mai 29, 2023 10:28 pm; édité 1 fois |
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Kalixtus
Cardinal
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| Posté le: Lun Mai 29, 2023 6:36 pm Sujet du message: |
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Kleiner Leitfaden für den aristotelischen Gläubigen
| Citation: | Kleiner Leitfaden für den aristotelischen Gläubigen
Vorwort:
Dieser kleine Leitfaden wird Ihnen angeboten, um Sie während Ihres gesamten aristotelischen Glaubenslebens zu begleiten. Er enthält die Ideen und Grundlinien der aristotelischen Kirche, die Beschreibung der Sakramente sowie eine Liste der Tugenden und Sünden. Hoffentlich kann dies Ihre häufig gestellten Fragen beantworten und ein Handbuch für Ihr ganzes Leben sein.
Vater Pobelcourt, Theologe und Autor
Einführung in die aristotelische Kirche
Gott hat uns aus sich selbst heraus erschaffen. Wir sind daher ein integraler Bestandteil von ihm, und unser Dasein ist dazu bestimmt, ihm zu dienen.
Daher besteht tugendhaftes Leben darin, so zu leben, wie Gott es will. Sündhaftes Leben besteht darin, den göttlichen Willen zu leugnen und somit unseren eigenen Teil, zu dem wir gehören, zu leugnen.
Daher sind Menschen von Natur aus soziale Wesen, denn in Gemeinschaft zu leben bedeutet, im Einklang mit unserem Status als Bestandteile Gottes zu leben. Diese Logik findet ihren Ausdruck in der aristotelischen Gemeinschaft, die durch das Sakrament der Taufe ermöglicht wird.
Gott ist vollkommen. Daher vereint er in sich alle Tugenden und verleiht ihnen ihre wahre Bedeutung. Da wir sowohl aus Geist als auch aus Materie bestehen, können wir Menschen uns dieser Vollkommenheit annähern, sie jedoch niemals erreichen. Ein Heiliger oder eine Heilige definiert sich daher als eine Person, die sich durch Tugend der Vollkommenheit annähert, nicht als jemand, der sie erreicht hat, denn wir sind nicht Gott.
Die absolute Sünde wäre die vollständige Verleugnung der Natur Gottes. Da alles zu Gott gehört, ist dieser Zustand absoluter Sünde unmöglich zu erreichen, denn es wäre die totale Verleugnung dessen, was wir sind. Niemand, nicht einmal Gott, kann diesen Zustand erreichen, obwohl unsere Natur als unvollkommenes Wesen uns dazu befähigt, danach zu streben.
Die vollkommene Tugend, von göttlicher Natur, ist in sieben Tugenden unterteilt, damit wir uns ihnen leichter annähern können: Freundschaft, Selbsterhaltung, Selbsthingabe, Mäßigung, Gerechtigkeit, Vergnügen und Überzeugung. Jeder Tugend steht eine Sünde gegenüber: (entsprechend) Habsucht, Völlerei, Stolz, Zorn, Neid, Trägheit und Wollust.
Jedes Wesen außer Gott befindet sich daher zwischen jedem dieser Extreme. So befindet sich jedes Wesen außer Gott zwischen Freundschaft und Habsucht. Es kann sie niemals erreichen. Nur Gott ist von vollkommener Tugend, und niemand ist von reiner Sünde.
Wir sollten also nicht darauf hoffen, Perfektion in einer oder mehreren Tugenden zu erreichen, denn das ist unmöglich und daher eine Sünde des Stolzes. Stattdessen sollten wir das rechte Maß zwischen jeder Tugend und jeder Sünde suchen.
Das rechte Maß bedeutet keinen mathematischen Durchschnitt, der genau zwischen diesen beiden Extremen liegt, sondern eine Tendenz, sich der Tugend zuzuwenden, wobei wir uns der Unmöglichkeit, sie zu erreichen, bewusst sind.
Die Sakramente der Kirche
Die Taufe
Der Dogma der aristotelischen Freundschaft besagt:
| Citation: | "Die aristotelische Freundschaft" im weiteren Sinne, die eine Lebensgemeinschaft ist: Durch die Taufe würde jeder Getaufte in eine potenzielle spirituelle Union eingeführt, die daher einen spirituellen Kontakt mit allen anderen Getauften darstellt. Die Taufe führt den Gläubigen in eine Union mit den anderen Getauften und in eine Gemeinschaft mit den Heiligen.
Die Taufe, oder das Ritual des Eintritts in die aristotelische Kirche, verleiht dem neuen Gläubigen die Grundlagen der vollkommenen aristotelischen Freundschaft. Diese Freundschaft ist noch im Potenzialzustand und muss durch den Kontakt mit Gott im Gebet und den Sakramenten sowie durch das Zeugnis von Sanftmut und Mitgefühl mit anderen entwickelt werden.
Die Taufe führt also in eine göttliche und menschliche Familie ein. Göttlich, weil sie in Beziehung zu Gott setzt. Menschlich, weil sie in die menschliche Gesellschaft der aristotelischen Kirche integriert. |
Die Taufe hat diese spirituelle Dimension, aber sie hat auch einen rechtlichen Wert. Als solcher müssen bestimmte Formalitäten damit einhergehen.
Taufe von Kindern:
Für ein Kind oder eine geistig behinderte Person ist bei der Zeremonie die Anwesenheit eines Paten und einer Patin obligatorisch. Ihre Aufgabe besteht darin, sich um die religiöse Erziehung des Kindes zu kümmern. Die Eltern können als aristotelische Paten fungieren.
Wenn das Kind nicht das Alter hat, um den Sinn dieser Zeremonie zu verstehen, sollte es nicht in die Register eingetragen werden und es selbst erst tun, wenn es die Bestätigung dieser Taufe verlangt.
Taufe von Erwachsenen (oder Bestätigung für einen Erwachsenen, der als Kind getauft wurde):
A) Eine ausdrückliche Anfrage stellen.
B) Als geistig gesund und in der Lage angesehen werden, das Bekenntnis zu verstehen.
C) Nicht bereits getauft sein.
Wenn er bereits getauft ist, haben wir zwei Fälle:
C1) Wenn es innerhalb der aristotelischen Kirche ist, kann die Taufe bestätigt werden. (Dies ist ideal, wenn der Getaufte bereits aus RP-Gründen angegeben hat, dass er getauft wurde.)
Die Bestätigung wird in der Regel für Erwachsene verwendet, die als Kinder getauft wurden oder deren Taufspuren verloren gegangen oder unregelmäßig waren.
C2) Wenn es aus einer ketzerischen Kirche oder einer völlig anderen Religion ist. Zunächst muss der Kandidat diese Taufe verleugnen und seinen Glauben ablehnen, indem er angibt, getäuscht worden zu sein. Er wird entsprechend dem Grad der Häresie seiner früheren Religion bestraft werden.
Bevor er das Sakrament empfängt, muss er deutlich und ehrlich erklären, dass er seine früheren Überzeugungen aufgibt, um voll und ganz in die aristotelische Freundschaft einzutreten. Im Falle einer Konversion ist die Anwesenheit eines getauften Paten obligatorisch.
D) Im Vatikan registriert sein.
E) Die Organisation dieses Sakraments liegt in der Verantwortung des Pfarrers der Gemeinde. Bei Verhinderung oder wenn kein Pfarrer oder Diakon vorhanden ist, kann der Offiziier ein vom aristotelischen Glauben anerkannter Kleriker sein, der keinem Verbot unterliegt.
Im Falle der Taufe von Adligen oder wichtigen Persönlichkeiten kann der verantwortliche Kleriker den Bischof oder einen Kardinal bitten, die Zeremonie zu leiten.
F) Eine Patenschaft ist sehr wünschenswert, aber keine Verpflichtung, außer bei Konversionen. Die Person, die als Pate oder Patin fungiert, muss getauft sein und darf nicht unter Verbot stehen.
Die Beichte
Wer kann die Beichte empfangen:
Jeder Gläubige.
Was ist die Beichte:
Eine radikale Umkehr des gesamten Lebens, eine Rückkehr, eine Umkehrung zu Gott von ganzem Herzen, ein Aufhören der Sünde, eine Abkehr vom Bösen, mit einem Abscheu gegenüber den schlechten Taten, die wir begangen haben. Gleichzeitig beinhaltet sie den Wunsch und die Entschlossenheit, das Leben zu ändern, mit der Hoffnung auf göttliche Barmherzigkeit und dem Vertrauen auf seine Gnade.
Was die Beichte bringt:
Die geistigen Auswirkungen des Sakraments der Buße sind:
die Versöhnung mit Gott, bei der der Büßer die Gnade wiedererlangt,
die Versöhnung mit der Kirche,
die Vergebung der ewigen Verdammnis, die durch schwere Sünden auf sich geladen wurde,
die teilweise oder vollständige Erlassung der zeitlichen Strafen, die auf die Sünde folgen,
Frieden und Ruhe des Gewissens und geistlicher Trost,
die Stärkung der geistlichen Kräfte für den aristotelischen Kampf.
Die Weihe
Das Diakonat
Auf der untersten Stufe der Hierarchie stehen die Diakone, denen die Hände "nicht für das Priestertum, sondern für den Dienst" aufgelegt wurden. Bei der Weihe zum Diakon legt der Pfarrer (oder der Bischof) die Hände auf und gibt damit zu verstehen, dass der Diakon in besonderer Weise mit dem Bischof oder dem Pfarrer in seinen "diakonischen" Aufgaben verbunden ist.
Das Sakrament der Weihe prägt sie mit einem Stempel ("Charakter"), den niemand entfernen kann. Unter anderem ist es den Diakonen vorbehalten, den Bischof und die Priester bei der Feier der göttlichen Mysterien zu assistieren, das Evangelium vorzutragen und zu predigen, die Gläubigen zu taufen und die Ehe zu segnen.
Das Priestertum
Die Priesterweihe ist die eigentliche Weihestufe, die die Fähigkeit und die Vollmacht verleiht, die Sakramente zu spenden und der Gemeinde als Führer und spiritueller Vater zu dienen.
Das Bischofsamt
Unter den verschiedenen Ämtern, die seit den frühesten Zeiten in der Kirche ausgeübt wurden, nimmt laut der Tradition die erste Stelle die Funktion derer ein, die im Bischofsamt eingesetzt sind. Die bis in die Anfänge reichende Nachfolge der Apostel wird durch sie weitergeführt.
Die Bischofsweihe verleiht neben dem Weiheauftrag zur Heiligung auch den Auftrag zu lehren und zu regieren... Durch Handauflegung und die Worte der Weihe wird der heilige Charakter so geprägt, dass die Bischöfe in hervorragender und sichtbarer Weise den Platz des Allerhöchsten einnehmen, als Meister, Hirte und Hohepriester in seinem Namen handeln. Die Bischöfe wurden daher zu wahren und authentischen Lehrern des Glaubens, zu Hohenpriestern und Hirten berufen.
Die Ehe
Das Dogma der aristotelischen Freundschaft besagt:
[Zitat] "Die aristotelische Freundschaft" im weitesten Sinne, die eine Lebensgemeinschaft ist: Durch die Taufe wird jeder Getaufte in eine spirituelle Gemeinschaft potenziell eingeführt, die also einen spirituellen Kontakt zu allen anderen Getauften darstellt. Dieser Punkt trifft auf die traditionelle Vorstellung der Taufe zu, die zur Gemeinschaft der Heiligen führt. [/Zitat]
Diese spirituelle Verbindung mit allen Getauften kommt besonders zwischen Ehemann und Ehefrau im Rahmen der Ehe zum Ausdruck. Die Ehepartner sind dazu berufen, durch reine und selbstlose Liebe jene vollkommene Freundschaft zu bilden, die das Zeichen der aristotelischen Heiligkeit ist. Durch diese schöne Vereinigung der Ehepartner wird Gott selbst, die Quelle aller Liebe, verherrlicht.
So verkörpert sich die aristotelische Freundschaft besonders in der Ehe und findet dort ihre authentische Erfüllung. Die Ehe ist für die verkörperte Liebe unerlässlich, da sie eine Lebensgemeinschaft begründet, die zur Geburt von Kindern und zur Gründung einer Familie führt, um die Fruchtbarkeit der Liebe zu verwirklichen. Es ist ein fester und starker Bund, in dem sich die Ehepartner verpflichten, gemeinsam gegen Keime von Hass und Unordnung zu kämpfen, jenseits der Schwierigkeiten des täglichen Lebens.
Sexualität
Die Sexualität ist das von Gott gewählte Mittel, um die Fruchtbarkeit der Liebe auf der Erde gegenwärtig zu machen, um die Gründung einer vereinten Familie zu gewährleisten und durch intime Gesten die Zuneigung der Ehepartner zu festigen. Das erste Ziel der Ehe besteht also darin, an der göttlichen Schöpfung durch die Geburt von Kindern teilzunehmen. Sich dem zu widersetzen würde die Grundlagen der aristotelischen Freundschaft in der Ehe untergraben.
Unauflöslichkeit
Da die Ehe auf der Schaffung einer Lebensgemeinschaft und einer tiefen Vereinigung der Ehepartner beruht, kann sie nicht als bloße Formalität angesehen werden, die beliebig aufgehoben werden kann. Die spirituelle Vereinigung der Ehepartner ist niemals etwas, das als selbstverständlich angesehen werden kann, sondern es bedarf Anstrengungen, um sie aufzubauen und aufrechtzuerhalten. Eine einfache Meinungsverschiedenheit der Ehepartner kann niemals eine Trennung rechtfertigen. Der Weg zum Paradies ist schmal und erfordert viele Opfer. Eine Ehe kann jedoch unter bestimmten Umständen annulliert werden, wenn die Freundschaft der Ehepartner durch schwerwiegende und endgültige Handlungen unmöglich gemacht wird. Die Annullierung dieser Ehe bedeutet jedoch nicht, dass eine erneute Heirat erlaubt ist, es sei denn, es liegt ein entsprechendes Urteil aus besonderen Gründen vor.
Hindernisse für die Ehe
In einigen Fällen treten Hindernisse auf, die verhindern, dass die Ehepartner die aristotelische Freundschaft im Rahmen der Ehe erreichen. Diese Fälle sind:
Einer der beiden ist bereits verheiratet oder kann nicht erneut heiraten.
Beide sind bis zum vierten Grad oder weniger miteinander verwandt.
Sofern nicht von der Kirche eine besondere Dispens gewährt wird, dürfen Kleriker und Ordensleute nicht heiraten.
[scroll]Die Taufe ist für die Ehe erforderlich.[/scroll]
Das Taufzeugnis kann angefordert werden. Wenn kein Zeugnis vorliegt, wird ein Brief vom Taufspender verlangt.
Für die Ehe sind zwei Zeugen erforderlich, die die gute Absicht, die Freiheit und das gegenseitige Einverständnis der Ehepartner bestätigen. Ihre Unterschrift wird auf dem im Archiv hinterlegten Dokument erscheinen.
Jeder Priester oder Diakon kann eine Ehe vollziehen. Vorzugsweise der Pfarrer des Dorfes der Frau.
Die verschiedenen Tugenden und Sünden
Freundschaft ist die Fähigkeit, sich um das Wohlergehen anderer zu kümmern. Sie ist Empathie, Nächstenliebe, gegenseitige Hilfe, soziale Beziehungen, Liebe zum Nächsten... Der Geiz entspricht der Freundschaft und ist die Untugend derer, deren Egoismus nur vom Missachtung anderer übertroffen wird.
Selbsterhaltung ist die Fähigkeit, für das eigene Überleben zu sorgen. Sie ist das Bewusstsein der grundlegenden Bedürfnisse wie Nahrung, Wasser und Schlaf. Der Fresssucht entspricht der Selbsterhaltung und ist das Übermaß an Freude an den grundlegenden Bedürfnissen, das Laster derer, die nicht das richtige Maß für ihre Existenzgrundlagen haben.
Selbsthingabe ist die Fähigkeit, sich für das Wohl der aristotelischen Gemeinschaft und der Republik zu opfern, unabhängig von der eigenen Individualität. Sie ist das Bewusstsein, Teil eines Ganzen zu sein. Der Hochmut entspricht der Selbsthingabe und ist das Gefühl, außerhalb der Gemeinschaft leben zu können oder göttlichen Status erreichen zu können.
Mäßigung ist die Fähigkeit, sich zu mäßigen und den Mittelweg zu gehen, den der Glaube von einem Gläubigen verlangt, Verständnis für Mitmenschen zu zeigen. Der Zorn entspricht der Mäßigung und ist das Laster dessen, der seinem Hass auf andere freien Lauf lässt oder mit aller Kraft gegen seine eigene Lage kämpft.
Gerechtigkeit ist die Fähigkeit einer Person, großzügig zu sein, den Wert anderer anzuerkennen und die Interessen anderer zu erkennen. Der Neid entspricht der Gerechtigkeit und ist das Laster derer, die die gerechte Belohnung anderer erhalten möchten oder die das Gut oder das Glück ihres Mitmenschen begehren.
Vergnügen ist die Fähigkeit des Menschen, die Bedingungen für das eigene Glück zu schaffen. Sie ist das Bewusstsein für sich selbst, den Körper, die Seele und ihre Bedürfnisse, um das eigene Leben glücklich und leicht zu gestalten. Der Trägheit entspricht das Vergnügen und ist das Laster dessen, der in spirituelle Depression verfällt, passiv bleibt, das Leben nicht mehr genießt und die eigene Befriedigung ignoriert.
Überzeugung ist die Hoffnung auf eine vielversprechende Zukunft. Sie ist darüber hinaus das Bewusstsein für die zukünftigen Bedürfnisse und Interessen der Gemeinschaft der Gläubigen, die Notwendigkeiten des Fortbestands der Art (also der Fortpflanzung). Der Wollust entspricht der Überzeugung und ist das Laster dessen, der sich in sexuellem Missbrauch und in völligem Nihilismus ergeht.
Aristotelisches Glaubensbekenntnis
| Citation: | Ich glaube an Gott, den allmächtigen Allerhöchsten,
Schöpfer des Himmels und der Erde,
der Höllen und des Paradieses,
Richter über unsere Seele zur Stunde des Todes.
Und an Aristoteles, seinen Propheten,
Sohn des Nikomachos und der Phaetis,
entsandt, den irregeleiteten Menschen
die Weisheit und die göttlichen Gesetze des Universums zu lehren.
Ich glaube auch an Christos,
geboren von Maria und Giosep.
Er widmete uns sein Leben, zeigte den Weg ins Paradies.
So kam es, dass er, nachdem er unter Ponce gelitten hatte,
im Martyrium gestorben ist, um uns zu retten.
Er ist zur Sonne zurückgekehrt, wo Aristoteles zur Rechten des Allmächtigen ihn erwartete.
Ich glaube an das Wirken Gottes;
an die Eine und Unteilbare Heilige Römische Aristotelische Kirche;
an die Gemeinschaft der Heiligen;
an die Vergebung der Sünden;
an das ewige Leben.
AMEN |
Quellen
- Aristotelisches Dogma
- Kanonisches Recht RR
- Buch der Tugenden
Theologe und Autor: Pater Pobelcourt
Geschehen in der Zisterzienserabtei NoirLac am 22. August 1454 durch Pater Pobelcourt, den damaligen Großprior.
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Kalixtus
Cardinal
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| Posté le: Lun Mai 29, 2023 7:10 pm Sujet du message: |
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Kleines theologische Traktat
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Kleines theologische Traktat
=> Was ist Theologie?
Etymologisch gesehen ist Theologie die Wissenschaft von Gott. Tatsächlich handelt sie sowohl von der Reflexion über Gott selbst, seine Beziehung zu den Menschen als auch von der besten Art und Weise, sich Gott zu nähern, um sein Heil zu gewährleisten.
=> Was sind die Grundlagen der Theologie?
Theologie ist eine Reflexion, die auf mehreren Grundlagen beruht:
Was uns Gott durch die Schriften mitteilt (der aristotelische Mythos, das prophetische Duo)
Die Kommentare, die entweder von Heiligen und Seligen oder von früheren Theologen dazu gemacht wurden (Buch der Hagiographien und dogmatische Referenztexte)
Die Tradition und die Lehre, das heißt das Wissen über die offizielle Doktrin der Kirche.
Der Theologe befindet sich also an der Kreuzung dieser drei Einflüsse, um seine eigene persönliche Reflexion und seine eigenen Studien anzuleiten, die ihn dazu führen können, bestimmte Punkte der Lehre und Reflexion der Kirche zu bestätigen, zu klären oder zu widerlegen, um fortschreitendes Wissen über Gott und folglich über den Weg zum Heil zu erlangen.
=> Mit welchen Problemen beschäftigt sich die Theologie?
Die Theologie versucht, eine Vielzahl von Problemen zu lösen, die alle mit unserem Verhältnis zur Welt und somit zu Gott zusammenhängen: Welchen Platz hat die menschliche Freiheit in ihrer Beziehung zu Gott? Wie definiert man Sklaverei? Kann man Menschenhandel betreiben? Wie findet man das rechte Mittel? Hier ist eine nicht erschöpfende Liste von Problemen, die von der Theologie aufgeworfen werden und zu denen sie versucht, eine Antwort zu finden, die für das Heil aller nützlich sein kann.
=> Wer kann Theologe sein?
Theologie steht jeder Person offen, die nach dem Studium der Grundlagen der Religion in einem Primarseminar und dem Erhalt eines theologischen Diploms danach strebt, das Wissen über die heiligen Texte und die Worte unserer Vorfahren zu vertiefen. Es wird im Laufe der Zeit, durch Erfahrung, Studium und Meditation vertieft.
=> Wie verhält sich das Heilige Offizium zur Theologie?
Das Heilige Offizium ist eine offizielle Einrichtung, die Theologen versammelt, die damit beauftragt sind, dogmatische Texte zu studieren, zu übersetzen und zu kommentieren.
Beim Heiligen Stuhl werden Hagiographien zur Prüfung ihrer Übereinstimmung mit der Dogmatik und der Lehre der Kirche eingereicht.
Der Heilige Stuhl ist auch die Anlaufstelle für einen Theologen, der seine Arbeiten validieren oder ein offizielles Gutachten zu seinen Arbeiten erhalten möchte. Er muss seine Arbeiten dort einreichen.
Der Heilige Stuhl ermöglicht es jedem Theologen, nicht isoliert für sich selbst zu arbeiten, sondern vielmehr seine Fähigkeiten und sein Wissen zum Wohle der Kirche und des Fortschritts des Glaubens einzusetzen. Unter diesen Bedingungen kann jeder Theologe, dessen Kenntnisse vom Zirkel der Theologen des Heiligen Stuhls als interessant erachtet werden, Teil davon werden.
=> Was sind die theologischen Leitlinien der Kirche heute?
. Gott
Für unsere Religion hat Gott immer von Ewigkeit her existiert, sogar bevor die Welt entstand. Das erklärt, dass er der Schöpfer aller Dinge ist (Bewegung, Leben, Menschen, Gut, Böse...) und dass seine Unendlichkeit und Ewigkeit ihn zum vollkommenen Wesen machen, auf das nichts Einfluss hat. Seine Unendlichkeit ermöglicht es ihm auch, überall präsent zu sein und alles und jeden zu kennen. Das macht ihn natürlich allmächtig.
| Citation: | Aber Gott steht über allem, einschließlich dem Nichts. Er hat weder Anfang noch Ende. Er ist also das Unendliche und Ewige. Er ist das vollkommene Wesen, auf das nichts Einfluss hat, auf das nichts wirken kann, das nichts beeinträchtigen kann. Es genügt ihm ein einfacher Gedanke, damit etwas vom Nichts zum Sein übergeht, und ein weiterer einfacher Gedanke, damit es vom Sein zum Nichts zurückkehrt. Alles ist ihm also möglich, und allem verdankt alles seine Existenz.
Gott ist das Urmaterial, aus dem alles erschaffen wird. Materie, Energie, Bewegung und Zeit sind selbst aus ihm zusammengesetzt. Das bedeutet, dass alles, was existiert, einschließlich des Nichts, Teil von ihm ist. Er ist auch der Schöpfer aller Dinge. Er erschafft alles, was existiert, und gibt ihm Form und Inhalt. Schließlich ist er der Allerhöchste, denn er ist die eigentliche Ursache für das Bestehen aller Dinge, einschließlich des Nichts.
Daher weiß Gott alles, denn das Wissen selbst ist Teil von ihm, wird von ihm erschaffen und findet seine Ursache in ihm. Man sagt, dass er allwissend ist. Außerdem ist er überall präsent, denn egal wohin man geht, befindet man sich immer in ihm. Daher wird er als allgegenwärtig bezeichnet. Schließlich kann er überall wirken, denn da er überall präsent ist und alles weiß, kann nichts seine Handlung behindern. (Die Schöpfung, Kapitel 1: Das Universum) |
. Die Geheimnisse der Gnade
Unsere Kirche lehrt uns, dass Gott als allmächtiges Wesen nicht an gemeinsame Regeln oder irdische Gesetze gebunden ist. Seine Allmacht ermöglicht es ihm, den Lauf der Dinge nach Belieben zu verändern. Deshalb sollten wir immer an ihn und die unermessliche Kraft seiner Gnade glauben. Die Annahme dieser Gnade bedeutet, die Geheimnisse des Glaubens und die göttliche Unendlichkeit vollständig anzuerkennen.
| Citation: | | "Groß sind die Geheimnisse des Glaubens, und unsere Fähigkeit zu vernunftbasiertem Denken steht in keinem Vergleich zu Gottes Plänen, die den armen Sterblichen, die wir sind, immer unbekannt bleiben werden." Er fuhr fort zu sagen: "Die Natur kann jederzeit durch die Gnade verändert werden, die nur ihr Werk ist, und wenn das Zweite durch die Kraft des Wunders auf das Erste einwirkt, bleiben wir, wie Insekten, im Unverständnis zurück." (Hagiographie des hl. Thomas, Kapitel 2) |
. Glaube und Vernunft
Die Kirche hat immer geglaubt, dass Glaube und Vernunft eine himmlische Harmonie bilden, die gleichermaßen die Intellektuellen und die Herzen anspricht. Daher empfiehlt sie, soweit möglich, auf diese beiden Aspekte zu vertrauen, um die Gläubigen in ihrer Seele zu berühren.
| Citation: | | Glaube und Vernunft sind wie die zwei Facetten einer einzigen Realität. Diese Wahrheit bildet also ein harmonisches Ganzes von großer Schönheit, das wie der Spiegel der erhabenen Schönheit der harmonischen Vereinigung zweier Offenbarer des göttlichen Wortes ist. Durch Aristoteles, den Inbegriff der Vernunft, werden die Geistesschwachen Wissenschaft erlernen, und durch Christos, den Träger des Glaubens, werden die Gelehrten in Weisheit und Frömmigkeit voranschreiten. Denn die Reinheit des Glaubens hängt von der Reinheit der Ideen ab. Und ohne Glauben sind Ideen sinnlos. Hier findet das göttliche Gleichgewicht seinen Grund. (Die zwei Quellen des Glaubens) |
. Die Kirche
Die Kirche wurde von Christos gegründet, auch wenn sie das Ergebnis einer langen Reifung ist, wie die Kirchengeschichte zeigen kann. Sie wurde von Gott gewollt, um den Menschen Gesetze und Leitlinien zu geben, um ihre Moralität zu bewahren und sie somit auf dem Weg zur Tugend zu halten.
Die Kirche kann jedoch nur dann tugendhaft sein, wenn sie ihre Unabhängigkeit von weltlichen Mächten bewahrt und kein Kleriker jemals am politischen Leben seines Landes teilnimmt. Denn es geht um das Heil der Seelen, und er muss stets als Kleriker handeln, besorgt um das Wohl aller und ohne besondere Interessen zu begünstigen.
| Citation: | "Christos, sagte er zu mir, war sich der Überlegenheit Gottes über die Menschen sehr bewusst, und er wollte unbedingt verhindern, dass die Reinheit des göttlichen Gesetzes durch die Sünde befleckt wird; das ist wahrscheinlich der Grund, warum er die Kirche gründete.
Gott ist in allem souverän.
Aus dieser Souveränität leitet sich das Gesetz ab und für die meisten Menschen aller Länder die Moral.
Die Kirche wurde von Christos gewollt, um diese göttliche Souveränität zu repräsentieren.
Deshalb handelt und legt die Kirche in seinem Namen Gesetze fest.
Die Kirche wurde von Gott den Menschen übertragen, um das Gesetz und die Moral auf der Grundlage seiner Worte im Buch der Tugenden festzulegen.
Daher ist die absolute Freiheit der Kirche und der Menschen, die sie bilden, notwendig.
Wie kann ein Mann der Kirche, wenn er zum Mann eines anderen wird, diese Freiheit bewahren? Und wie kann man nicht sehen, dass die privaten Interessen desjenigen, dem er seinen Eid geleistet hat, die göttliche Reinheit verunreinigen könnten?
Aber Bruder Nikolos, ich verstehe nicht, warum Christos den Kirchenmännern verbietet, Politik zu betreiben, während Aristoteles das Gegenteil denkt.
Sénèque, zu der Zeit, als Aristoteles lebte, gab es keine Kirche; daher sind die Dinge zwischen Aristoteles' Zeit und Christos' Zeit unterschiedlich. Aber was Christos sagen wollte, ist, dass ein Kirchenmann, selbst wenn er ein öffentliches Amt ausübt, sich wie ein Kirchenmann verhalten und die göttliche Moral über private Interessen stellen sollte, um die göttliche Reinheit zu bewahren und den Namen Gottes nicht zu beflecken." (Hagiographie des Apostels Nikolos). |
. Ursprung der weltlichen Macht
Für die Kirche drückt der Wille des Volkes den Willen Gottes aus. Die Macht kommt daher von Gott durch das Volk. Nur die Missachtung der Werte und Diener der Kirche durch die weltliche Macht kann einen Aufstand legitimieren.
| Citation: | "In unseren Städten wird jede Regierung gemäß dem Willen des Volkes errichtet, der nichts anderes als der Wille Gottes sein kann, denn wahrhaftig, es kann keine Macht geben, ohne dass Gott ihr zugestimmt hat, sonst würde das bedeuten, dass Gott nicht vollkommen ist. So ist es einem Aristoteliker nicht erlaubt, sich gegen eine rechtmäßig eingerichtete Regierung zu erheben, die die Diener von Aristoteles und Christos respektiert, denn er würde sich gegen Gott selbst erheben."
Bei dieser Gelegenheit äußerte er einen Satz, der später berühmt werden sollte: "Gott spricht durch die Stimmabgabe; wer die Ergebnisse frei geäußerter Stimmabgaben anfechtet, stellt Gott in Frage" (Hagiographie des Apostels Nikolos). |
. Beziehung zwischen weltlicher und geistlicher Macht
Für die Kirche mag es zwar eine Unterscheidung zwischen weltlicher und geistlicher Macht geben, aber dennoch bleibt festzuhalten, dass die weltliche Macht nicht autonom ist und sich den von der Kirche diktierten Prinzipien und Vorschriften beugen muss. Die weltliche Macht ist daher natürlich der geistlichen Macht unterworfen.
| Citation: | | "Jede Macht kommt von Gott durch das Volk. Die weltliche Autorität ist nur dann autonom, wenn sie dieses Prinzip im Gedächtnis bewahrt. Sie kann daher nur regieren, indem sie sich an die Norm hält, auf der sie beruht, und damit mit der Zustimmung der Kirche. Sie muss ihr Handeln mit den Meinungen des Klerus und insbesondere mit der des Heiligen Vaters, dem Souverän aller Souveräne, in Einklang bringen" (Hagiographie des Heiligen Thomas, Kapitel IV). |
. Der König und die Kirche
Die Macht des Königs hat göttlichen Ursprung. Die politische Autorität wurde den Königen von Gott gegeben und wird durch die Krönungszeremonie manifestiert. Die Könige sind also die Vasallen der Kirche, die Gott auf Erden repräsentiert. Dies bedeutet, dass der König im öffentlichen Interesse regieren und sich den Prinzipien der Tugend gemäß den Vorgaben der Kirche anpassen muss.
| Citation: | Die Könige sind die Vasallen der Kirche. Nichts ist wahrer als diese Lehre des Heiligen Thomas, dieses großartige Fahrzeug der göttlichen Botschaft.
Ursprünglich gewährte der Allmächtige in seiner unendlichen Milde den Menschen, indem er ihnen ihren freien Willen ließ, die Möglichkeit, über ihr eigenes irdisches Schicksal zu regieren, indem er das bildete, was man gewöhnlich die politische Gesellschaft nennt, das heißt die Stadt. Diese Gemeinschaft von Interessen, die mit der Macht über sich selbst ausgestattet war, die ihr der Allerhöchste verliehen hatte, musste dann eine Wahl treffen, nämlich die Wahl des Souveräns, dem sie die politische Autorität ihrerseits übertragen würde, das weltliche Imperium.
Wie jede Vereinbarung implizierte auch diese eine Gegenseitigkeit, nämlich die Verpflichtung für den Souverän, einerseits nach dem Gemeinwohl und nicht nach den Interessen von Fraktionen zu regieren, und andererseits eine rechtliche Ordnung zu respektieren, die sich aus der Natur der Dinge ergibt und die ihm den Respekt vor den grundlegenden Gesetzen auferlegt, die seine Herrschaft und Nachfolge als Klauseln des Gesellschaftsvertrags regeln, aber auch seinen Fürstentum den Lehren der Religion und den Anforderungen der Tugend anpassen. Die Macht, von der er profitierte, kam von Gott durch sein Volk.
Jede Macht hat göttlichen Ursprung, daher ist es natürlich, dass die Kleriker, die unter den Menschen die umfangreichsten Kenntnisse der Glaubensgrundsätze haben, am besten dazu in der Lage sind, im Einklang mit der eigentlichen Essenz politischer Autorität zu regieren. Allerdings ist es wahr, dass die Laien, die noch nicht von der aristotelischen Offenbarung erleuchtet wurden, da der Prophet in einem Traum die Vorstellung von der idealen Stadt und ihrer Regierung durch die Kaste der Philosophenkönige sah, nicht bereit sind, diese unveränderliche Wahrheit anzunehmen. Dem Klerus obliegt es, geduldig und zustimmend zu sein.
Nichtsdestotrotz bleibt festzuhalten, dass die Herrscher in der weltlichen Ordnung keine andere Wahl haben, als sich den gerechten Vorschriften der Kirche zu unterwerfen, die die Grundsätze des wahren Glaubens, die die Grundlage ihrer Macht bilden, wie wir gerade festgestellt haben, in sich birgt" (Über die göttliche Natur der Macht). |
. Die Kirche, die Ketzer, die Kreuzzüge
Für die Kirche sind Ketzer Menschen und/oder Gläubige, die sich verirrt haben oder noch nie die göttliche Botschaft erhalten haben und zunächst durch Dialog, Zuhören und Aufmerksamkeit für ihre Probleme auf den rechten Weg zurückgeführt werden sollten. Nur die hartnäckigsten, die sich weigern, die Wahrheit des wahren Glaubens anzuerkennen, werden einer Verfahrensweise unterzogen, um sie als Ketzer zu erklären und an den weltlichen Arm zu übergeben, der sie verbrennen kann, wenn diese Ketzer eine Bedrohung für die öffentliche Ordnung darstellen.
Die Kreuzzüge hingegen sind heilige Kriege, die nicht gegen Menschen, sondern gegen nicht-aristotelische Gebiete im Auftrag der Kirche geführt werden. Nur diejenigen Ketzer, die sich mit Waffen gegen die Heiligen Armeen stellen, die zur Eroberung dieser Gebiete ausgesandt werden, werden getötet, aber man sollte versuchen, die anderen so weit wie möglich mit Vernunft zum wahren Glauben zurückzubringen.
| Citation: | "Meister, dieses Land ist von Ketzer bevölkert. Es ist verzweifelnd. Ich habe eine großartige Idee: Warum errichten wir nicht einen riesigen Scheiterhaufen, auf dem wir all diese Irregeleiteten platzieren? Auf diese Weise würden wir sie loswerden und Zeit sparen."
Thomas hörte diesen Vorschlag und antwortete: "Deine Idee ist alles andere als großartig, mein Sohn. Zuerst einmal sind diese Heterodoxen Menschen, bevor sie Irregeleitete sind, und als Geschöpfe Gottes können wir sie nicht selbst zerstören. Außerdem wäre es eine Verschwendung von großen Mengen Holz für einen sehr geringen Nutzen." Der Schüler war mit der Lehre von Thomas nicht zufrieden und glaubte, ihn auf die Probe stellen zu können: "Aber Meister, wenn Ketzer sich weigern, abzuschwören, ist es gestattet, einige von ihnen zu verbrennen. Und wenn die Kirche Kreuzzüge startet, bringt sie nicht den Tod unter den Irregeleiteten?".
Thomas antwortete wie folgt: "Es ist niemals die Kirche selbst, die die Scheiterhaufen errichtet, sondern der weltliche Arm, dem die Ketzer übergeben werden. So bleiben ihre Hände immer rein. Und die Kreuzzüge sind völlig anders. Sie werden gegen die Gebiete geführt, die von den Irregeleiteten gehalten werden, und nur diejenigen, die sich den Armeen Gottes in den Weg stellen, werden getötet. Der Kreuzzug ist ein gerechter Krieg, ad majorem dei gloriam. Und nun geh hoch und sieh nach, ob ich da bin." Und der Schüler überlegte es sich noch einmal, bevor er um Vergebung bat. (Das Leben des hl. Thomas, Die wundersame Predigt) |
. Die Beichte und die Buße
Die Beichte ist der Akt, durch den der Gläubige seine Schuld erkennt, weil er sich dessen bewusst geworden ist, und um die Vergebung Gottes bittet. So nähert er sich dem Allerhöchsten, nachdem er sich von ihm entfernt hat. Wenn jedoch die begangene Sünde anderen Schaden zugefügt hat, ist eine Buße notwendig, um diese Schuld vollständig wieder gutzumachen und geistige Gesundheit wiederzuerlangen.
| Citation: | Selbst aus rein menschlicher Sicht befreit uns das Bekenntnis und erleichtert unsere Versöhnung mit anderen. Durch das Eingeständnis sieht der Sünder den Fehlern ins Gesicht, die er begangen hat; er übernimmt die Verantwortung dafür und öffnet sich dadurch erneut für andere.
Wenn er gläubig ist, öffnet er sich durch den Beichtvater seinem Schöpfer. Er findet Gemeinschaft mit den Heiligen und der Gemeinschaft der Gläubigen wieder.
Viele Sünden verursachen Schaden am Nächsten. Man muss sein Bestes tun, um dies wieder gutzumachen (zum Beispiel gestohlene Dinge zurückgeben, den Ruf dessen wiederherstellen, der verleumdet wurde, Verletzungen ausgleichen). Einfache Gerechtigkeit verlangt dies. Aber zusätzlich verletzt die Sünde den Sünder selbst und schwächt ihn sowie seine Beziehungen zur Schöpfung und entfernt ihn vom Allerhöchsten. Die Absolution entfernt die Sünde, aber sie behebt nicht alle Störungen, die die Sünde verursacht hat.
Nach der Sünde muss der Sünder die volle geistige Gesundheit wiedererlangen. Er muss also etwas tun, um seine Sünden zu bereuen: Er muss angemessen "Genugtuung leisten" oder seine Sünden "sühnen". Diese Genugtuung wird auch "Buße" genannt. (Das Bekenntnis der Sünden) |
. Der Kult der Heiligen
Der Kult der Heiligen wurde von der Kirche ins Leben gerufen, um den Gläubigen Vorbilder tugendhaften Lebens zu geben, die sie nachahmen können, um der Tugend und dem himmlischen Paradies näher zu kommen. Das Beten zu den Heiligen ist vollkommen erlaubt, aber seine Übertreibungen müssen kontrolliert werden.
| Citation: | "Hütet euch davor, dass ihr beim Beten zu den Heiligen neue heidnische Götzen erschafft und indem ihr Gott vergesst, euch in abergläubische Praktiken flüchtet, um ihre Gunst zu erlangen und nicht in der göttlichen Liebe, sondern in der Furcht vor ihnen zu leben, als wären sie neue Götzen.
Denkt immer daran, dass die Heiligen in ihrem tugendhaften Leben nachgeahmt werden sollen und nicht in ängstlicher Furcht als Bittsteller angebetet werden sollten, aus Angst vor irgendwelchem Unglück, falls es nicht so wäre. Denn gewiss würdet ihr schnell den Namen Gottes vergessen und Angst in eure Herzen einlassen und anstelle der Liebe dort platzieren." (Brief von Nikolos über den Kult der Heiligen) |
. Die Sklaverei
Die Kirche verurteilt seit Christos jegliche Form von Sklaverei. Sie hat eine flexible und dennoch klare Regel aufgestellt, die zwischen Sklaverei und Nicht-Sklaverei unterscheidet: Nur Löhne, die gleich oder leicht niedriger als die der Minenarbeiter sind, können als normal angesehen werden. Löhne, die deutlich darunter liegen, gelten als sklavenähnlich.
| Citation: | | Gott definiert Sklaverei als jede Praxis, bei der ehrliche Feld- und Handwerksarbeiter mit einem entwürdigenden Mindestlohn bezahlt werden. Es ist nicht notwendig, dass alle einen Mindestlohn wie die Minenarbeiter erhalten, denn Gott versteht die Sorge, die wir alle haben, unsere Minen zu füllen! Aber der Lohn muss ehrlich sein und nicht zu weit darunter liegen, damit die Starken die Schwachen nicht unterdrücken, sonst wären wir nicht besser als die Menschen, die dem Namenlosen Geschöpf gehorchten (Über die Sklaverei, von St-Possidonio) |
. Menschenhandel und Sklavenhandel
Die Lehre der Kirche ist in dieser Angelegenheit klar: Der Handel mit Menschen durch andere Menschen ist verboten, und es ist auch verboten, Arbeitskräfte aus diesem schändlichen Handel zu nutzen. Solche Sklaven müssen sofort befreit werden. Dieses Thema wurde kürzlich in "Über die Unterwerfung und den Handel von Mensch zu Mensch" anhand des Lebens des Seligen Theodor erörtert.
| Citation: | | "Dann lehrte er in diesem Haus die Grundsätze des Aristotelismus: die Einheit und Liebe Gottes zu seinen Geschöpfen und zu den Menschen, die Gleichheit aller Menschen vor dem Schöpfer und die Bedeutung der Zusammenarbeit in der Arbeit und im sozialen Leben. Er sprach so viel und gut, dass die Familie schließlich zu dieser neuen Religion übertrat. Venantios befreite also seine eigenen Sklaven und begann, mit seinen Mitbürgern über seinen neuen Glauben zu diskutieren" (Hagiographie des Seligen Theodor) |
Verfasst von Monseigneur Jerem. |
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Kalixtus
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| Posté le: Lun Mai 29, 2023 7:13 pm Sujet du message: |
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Die Abwässer des Bösen
| Citation: | Das Abwasser des Bösen von Charles B
Ich näherte mich dem Bösen, als einer der wenigen Theologen, die den Mut und die Kraft hatten, nicht darin zu versinken.
Ich analysierte unsere heiligen Texte, unsere apokryphen Texte und sogar einige ketzerische Schriften, die in den Türmen meiner Abtei eingeschlossen waren.
Ich habe das Abwasser des Bösen entdeckt, es hat einen Geruch, der Schwefel und Fäulnis mischt, es enthält keine angenehmen Geruch, an den man sich laben kann, denn das Abwasser des Bösen ist wie das Böse selbst, die völlige Abwesenheit des Guten.
Wir finden diesen Geruch in den Nächten des einfachen Mondes um die Sümpfe, die die Hölle auf Erden reflektieren, wir finden ihn in den Tiefen, wo das göttliche Licht nicht hineinreicht. Dies ist der Geruch, den wir bei Suiziden finden, die das Geschenk des Lebens aufzugeben,bei jenen die sich auf dem Schlachtfeld wo der Eisenpreis nicht im Verb steht.
Aber ich wollte mich diesem Geruch stellen, um die Kreaturen zu studieren, die das Böse in unseren Augen darstellen. Ich lesen in den Exorzistenberichten, um zu verstehen, was die Dämonen sind, die sich manchmal unter uns verstecken, ich habe meine Lesungen verglichen und Schlüssel daraus gezogen, dass ich heute, als wir uns dem Jahr 1000 nähern, zu Protokoll führen werde.
Meine erste Schlussfolgerung ist, dass die Dämonen tatsächlich Seelen sind, die sich geweigert haben, den Weg zu ihrem Urteil zu gehen, und sich vom Pfad abwenden, den der Schöpfer für die Rasse der Menschen vorgegeben hat.
Sie stehen in keinem Zusammenhang mit den sieben Dämonenfürsten der Unterwelt.
A)Art und Zwecke irdischer Dämonen
Terrestrische Dämonen sind daher Seelen, die auf der Erde bleiben wollen, indem sie einen menschlichen Körper besessen. Ich konnte feststellen, dass es 4 Hauptkategorien gibt.
1)Der leidenschaftliche Dämon, der egozentrische Typ (konzentrierte sich auf sein Ego)
Der egozentrische Dämon glaubt, das Gott kein Recht auf ihn hat und möchte seine Leidenschaft auf Erden durch den besessenen Körper weiterleben.
Sie nutzen in der Regel alle Mittel, um sich zu erfreuen, nämlich durch die Lust, den Diebstahl, die Ermordung derer, die verhindern, zu realisieren und zu erkennen dass sie aus der Dunkelheit der Vergangenheit entstammen.
2)Der morbide Dämon - Der Typ Thanatoquester(Todessucher)
Der Thanatoquester wird von den Exorzisten als sehr gefährlich betrachtet, er lehnt es ab, gerichtet zu werden, weil er es für ungerecht hält, tot zu sein, während andere den Tod 100 Fach mehr verdienen als er. Er zwingt sein Opfer während der Täuschungen, alle Wesen zu töten die ihm lieb sind. Am Ende drängt er sein Opfer zu Apathie und Selbstmord.
Es heißt, jedes Mal, wenn es ihm gelingt, den vom Selbstmord besessenen Thanatoquester voranzutreiben, er erhöht seine Kraft durch Erfahrung und labt sich an einem Teil der Energie der Seele, die er kontrollierte.
3) Die rachsüchtigen Dämonen - Der Tisirhée-Typ (Strom der Rache)
Er lehnte es ab, gerichtet zu werden, bevor er Rache erlangen konnte und geht im allgemeinen der Rache nach. Manchmal werden sie jedoch mit den Dämonen des Todes verwechselt, denn er neigt dazu die Sterblichkeit um ihn herum zu erhöhen.
Ira furor brevit est ; animum rege, qui, nisi paret
(Wut ist ein kurzer Wahnsinn; Meistere deine Leidenschaften wenn sie nicht gehorchen, kontrolliere sie)
4) Die Dämonen der Apathie, der Typ Laetitiacata (Laetitia (Freude) und Cata (unten) )
Er soll für andere gefährlich sein, er geht von Körper zu Körper, um Traurigkeit und Apathie zu bringen, er treibt die Menschen zum Selbstmord und sein Hauptziel ist es, andere vom Licht abzulenken, weil er es selbst nicht finden konnte im Leben.
5) die Geister oder Anima anxiosus oder Poltergeist
Oft als Dämon eingestuft, da der Ursprung derselbe ist, könnte man sagen, dass es sich um "Pre-Dämonen" handelt da sie keinen Körper besitzen. Wir können also nicht richtig von Exorzismus sprechen, auch wenn es oft besser ist, vor ohm wegzulaufen, um zu verhindern das er tatsächlich ein "Besitzerdämon" wird.
Es sind in der Regel Novizen-Exorzisten oder auch einfache Priester, die sie zuerst bekämpfen. Ihre Manifestationen sind vielfältig, aber im Allgemeinen können nur diejenigen, die sie hören möchten, sie hören und fühlen, und den Eindruck haben, sie zu sehen. Es gibt Fälle, in denen Zeugen gesehen haben, das anxiosus animas durch Bewegen von Objekten auf sie Aufmerksam machen, doch es ist fast immer so, dass es einer der Zeugen selbst war, der das Objekt bewusst oder nicht bewusst bewegt hat. Das Anima anxiosus bewirkt, dass man hören oder sehen kann, wie er direk auf unsere Seele wirkt, als würde er eine Mini-Besessenheit ausführen. Die Dinge werden dann ein bisschen wie in einem Traum gesehen, in dem das Reale und die Phantasie vermischt werden.
B) Andere terrstrische Kreaturen
Die 3 Naturgesetze
Die drei Gesetzt, die die Reaktionen der Kreaturen bestimmen, sind "Unterwerfung unter den Menschen, Fortpflanzungsbedarf und Ernährungsbedürfnis" Wenn das Gleichgewicht zwischen den drei Gesetzen respektiert wird, behält die Kreatur ihren Platz in der Schöpfung. Manchmal ist das Bedürfnis zu stillen nicht erfüllt, manche Kreatur setzt eines der beiden anderen Gesetze außer Kraft und kann sich an seinen Nachwuchs und seine Geschwister wenden oder in noch selteneren Fällen an den Menschen.Aus diesem Grund können wild lebende Tiere, die weniger nahe an Menschen sind als Haustiere, gelegentlich Menschen angreifen und verschlingen. Es ist daher weder ein dämonischer Grund noch eine göttliche Strafe, die Wölfe dazu bringt, vereinzelte Reisende zu töten. Es ist ein Bruch des Gleichgewichts der drei Gesetze des Tierlebens. Das Pflanzenleben unterliegt nicht seinen Gesetzen. Bei einem Ungleichgewicht hört das Pflanzenleben einfach auf.
Die anderen terrstrischen Dämonen
Nach meinen Recherchen scheint es keine unwiderlegbar gesicherte Spur zu geben, dass es irdische dämonische Kreaturen gibt, oder einfach nur übernatürliche Kreaturen außer den fehlgeleiteten Seelen, die ich zuvor erwähnt habe. Auf der anderen Seite gibt es keine einfache oder unwiderlegbare Erklärung für bestimmte Ereignisse, die in der Vergangenheit aufgetreten sind. Dogmatisch gesprochen und als Gläubiger können wir nicht zugeben, dass Geschöpfe Gottes sich vom Gesetz Gottes abwenden können, da sie keinen freien Willen erhalten haben. Der Baum folgt seinem Zyklus, ebenso wie das Schwein, die Kuh und das Schaf. Extreme Umstände können jedoch zu extremen Reaktionen führen. Trotz der Verpflichtung der Schöpfung, sich der Menschheit unterwerfen zu müssen, wendet sich manchmal eine bestimmte Kreatur der Schöpfung gegen uns, wenn die drei Gesetze der Natur unausgewogen sind.
Vampire, Werwölfe und andere dämonische Kreaturen
Dämonische Kreaturen verfolgen unseren Aberglauben, haben aber keine greifbare Realität. Wenn sie existieren würden, wären sie den drei Gesetzen unterworfen und nicht dem freien Willen unterworfen, da der Mensch natürlich ist.
Sie sind in der Tat Menschen, die keinen Grund mehr haben und die glauben, anders zu sein, es ist eine Form der Ketzerei, die nicht weit verbreitet ist, oder der Mensch verzichtet auf seine Menschlichkeit. Meistens nachdem er dämonischem Besitz unterworfen war und manchmal sogar noch besessen ist. Es ist bewiesen, dass bei Besessenen, wenn der Kampf zwischen der eigentlichen Seele und der dämonischen Seele gewalttätig ist, körperliche Veränderungen auftreten können. Dort sprechen die Legenden von einer polymorphen Kreatur wie Werwölfen. Die Vampire sind wahrscheinlich menschliche Wesen, die von Dämonen vom Laetitiacata-Typ besessen werden, die verrückt geworden sind und so weit vor dem göttlichen Licht fliehen, dass sie nur Nachts herauskommen und so sehr darauf bedacht sind, ihre Menschlichkeit zu finden, dass er versucht, das von anderen zu nehmen, indem er ihr Blut trinkt.
Beachten Sie, dass psychische Schmerzen zu körperlichen Schmerzen führen können und somit jeden Körper umwandeln können. Wir haben gesehen, dass Menschen mit Behaarung oder nach einer Infektion prominentere Zähne zeigten. Kurz gesagt, es gibt heutzutage nur zwei Arten von terrestrischen Kreaturen, Menschen und das menschliche Subjekt.
die Vorstellung vom Teufel und der Kreatur ohne Namen
Die einzige Kreatur, die nicht an die Gesetze der Schöpfung gebunden ist, ist die Kreatur ohne Namen. Die meisten Theologen sind sich jedoch einig, dass diese eine Allegorie für den Teil des Zweifels ist, der in uns steckt und das es, wenn es wirklich existiert, alleine enden und sogar sterben muss, nachdem er Christos getroffen hat. Leben von Christos Kapitel 5 "Gleich darauf verschwand das namenlose Wesen, das neben ihm krabbelte, und ließ ihn vor den Toren der Wüste zurück." Einige sagen, sie wandere immer noch, aber weil sie einzigartig und machtlos ist, muss sie weit mehr in Angst vor der Menschheit leben, als wir uns vor ihr fürchten.Einige rufen ihn an "der Böse" um uns daran zu erinnern, dass seine einzige Kraft darin besteht, besonders gut zu sein, um uns zu sagen, wie es ist, was nicht ist. |
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Kalixtus
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| Posté le: Lun Mai 29, 2023 8:32 pm Sujet du message: |
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Von der pragmatischen Liebe Gottes
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Von der pragmatischen Liebe Gottes: Eine kurze Rede über die Furcht vor der Hölle
Ich, Odoacre, Sohn von Korinth und ganz Gott, Aristoteles, Christos und dem gesamten Himmelshof gewidmet, präsentiere euch in Form einer kurzen Rede diese Betrachtung über die tödlichen Ängste in Bezug auf das Leben nach dem Tod unserer unsterblichen Seelen;
Ich widme dieses kleine Schriftstück meinem Paten und Freund, dem edlen Kardinal, Herzog von Beaujeu und Pair von Frankreich, für all seine Wohltaten und seine heilige Unterstützung.
Viele einfache Seelen lieben Gott aus Furcht vor seiner Bestrafung, aus Angst, nach ihrem Tod in Begleitung von Dämonen geführt zu werden und für alle Ewigkeit in einem Ozean des Leidens zu versinken.
Viele einfache Seelen zweifeln an Gottes Liebe, glauben, dass er ihnen gegenüber ungerecht sein könnte und dass sie trotz all ihrer Bemühungen, gute und tugendhafte Aristoten zu sein, nicht genug von dem Allmächtigen geliebt werden, um die ewige Glückseligkeit zu kosten.
Einige Kleriker und Menschen, die sich Kirche nennen, behaupten, mit diesen Ängsten, Furchten, Schrecken und Zweifeln zu spielen, um diese Seelen besser in die von ihnen als heilig und notwendig erachtete Unterwerfung zu locken. Doch der Glaube kann nicht das Ergebnis solcher Strategien, Taktiken und Zwänge sein. Der Glaube muss rein sein, durch persönliche Erleuchtung, begleitet von Vernunft und Logik hervorgebracht werden: Es ist durch diese Vernunft und Logik, dass ich Ihnen beweisen möchte, dass Gott Sie liebt und dass Sie würdig sind, in den Himmel zu kommen.
Wenn wir uns entscheiden, endgültig zu sterben - denn Gott hat den Menschen in seiner unendlichen Gnade die Wahl der ewigen Auferstehung gegeben, um ihnen Fortschritte im Glauben und in der Tugend zu ermöglichen - zerfallen unsere sterblichen Körper, aber unsere unsterblichen Seelen überleben, um vom Schöpfer gerichtet zu werden. Die einen werden gerettet und kommen in den Himmel, um in vollständiger Gemeinschaft mit Gott unter den Engeln zu leben, während die anderen, die Verdammten, in Begleitung der Dämonen in ewige Qualen sein werden.
Das Buch der Tugenden lehrt uns, dass der Himmel sich auf der Sonne befindet, dem Sonnenstern, der die Erde wie eine Seele erwärmt, und dass sich die Hölle auf dem Mond befindet, dem Vampirstern, dessen blasse Helligkeit nur für perverse und böswillige Handlungen in der Nacht dient.
Seit Urzeiten haben die Beobachter des Himmels und der himmlischen Körper die Größe, Masse und Gewicht der Sterne berechnet: Ihre einstimmige Schlussfolgerung ist, dass der Mond recht klein ist, sogar kleiner als die Erde, während die Sonne riesig und imposanter ist als die Erde.
Das Buch der Tugenden sagt uns deutlich, dass Gott der Schöpfer aller Dinge war; folglich war es Er, der über die Größe der Sonne und des Mondes entschieden hat.
Was lässt sich daraus schließen? Im Himmel gibt es mehr Platz als in der Hölle, die Anzahl der Auserwählten, derer, die gerettet wurden, sind und sein werden, ist viel größer als die Zahl der Verdammten, die in die Hölle verurteilt sind. So kann ich mit Glauben, Vernunft und Logik von der pragmatischen Liebe Gottes sprechen, der zwangsläufig mehr liebt als verleugnet, mehr rettet als verdammt, mehr umarmt als bestraft.
Ich möchte Sie jedoch davor warnen, in die Abweichung zu verfallen, zu glauben, dass der Schöpfer gezwungen ist, Ihre Seelen aufgrund der Größe der himmlischen Körper zu retten: Seine Wege sind unergründlich, und durch die göttliche Allwissenheit, die ihn von Natur aus ausmacht, hat der Allmächtige einfach vorausgesehen, dass weniger Seelen verdammt sein werden als andere gerettet und dass der Himmel eine größere Aufnahmekapazität als die Hölle haben wird.
Dies ist einfach der Beweis für das unerschütterliche Vertrauen Gottes in die Aristotelische Kirche und ihre Hirten, denn er weiß, dass Sie durch sein Handeln, seine Lehre und seine Seelsorge auf den Weg der Tugenden geführt werden und dass diese Gewissheit, die Bestandteil Ihres Glaubens ist, der einzige Schlüssel ist, der Ihnen die Tore der Sonne öffnet.
Odoacre de Corinthe |
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Kalixtus
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| Posté le: Lun Mai 29, 2023 8:34 pm Sujet du message: |
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Leitfaden über die aristotelische Familie
| Citation: | Die aristotelische Familie
Prolog :
"Die aristotelische Familie" ist ein Handbuch, das Ihnen helfen soll, Ihre Kinder in der aristotelischen Religion zu erziehen und jedem seinen Platz in der Familie zu verdeutlichen.
Einleitung :
Ein verheirateter Mann und eine verheiratete Frau bilden mit ihren Kindern eine Familie. Diese Bestimmung geht jeder Anerkennung durch die öffentliche Behörde voraus; sie ist für diese verbindlich. Sie ist als der normale Bezugspunkt anzusehen, anhand dessen die verschiedenen Formen der Verwandtschaft zu beurteilen sind. Bei der Erschaffung von Mann und Frau hat Gott die Familie des Menschen geschaffen und sie mit ihrer grundlegenden Struktur ausgestattet. Seine Mitglieder sind in ihrer Würde gleichberechtigte Personen. Für das Gemeinwohl ihrer Mitglieder und der Gesellschaft bedeutet die Familie eine Vielfalt von Verantwortlichkeiten, Rechten und Pflichten.
Respekt und Pflicht der Kinder:
Der Respekt vor den Eltern besteht in der Dankbarkeit gegenüber denen, die durch das Geschenk des Lebens, der Liebe und der Arbeit ihre Kinder in die Welt gebracht und ihnen erlaubt haben, in Gestalt, Weisheit und Gnade zu wachsen. "Verherrliche deinen Vater von ganzem Herzen und vergiss die Sorgen deiner Mutter nicht. Denken Sie daran, dass sie Sie geboren haben. "
Solange das Kind im Haus seiner Eltern lebt, muss das Kind jedem Wunsch der Eltern nachkommen, der durch sein eigenes oder das Eigentum der Familie motiviert ist. "Kinder, gehorcht euren Eltern in allem, denn das ist gottgefällig." Kinder müssen nach wie vor den vernünftigen Anweisungen ihrer Lehrer und all derer, denen die Eltern sie anvertraut haben, gehorchen. Aber wenn das Kind im Gewissen davon überzeugt ist, dass es moralisch falsch ist, diesem und jenem Befehl zu gehorchen, soll es ihn nicht befolgen.
Wenn Kinder erwachsen werden, werden sie ihre Eltern weiterhin respektieren. Sie werden die Wünsche ihrer Eltern antizipieren, ihren Rat einholen und ihre berechtigten Ermahnungen annehmen. Der Gehorsam gegenüber den Eltern hört mit der Emanzipation der Kinder auf, nicht aber der Respekt, der für immer gebührt.
Die Pflicht der Eltern:
Die Fruchtbarkeit der ehelichen Liebe kann nicht allein auf die Zeugung von Kindern reduziert werden, sondern muss sich auch auf deren moralische Erziehung und geistliche Bildung erstrecken. Eltern müssen ihre Kinder als Kinder Gottes betrachten und sie als menschliche Personen respektieren. Sie erziehen ihre Kinder zur Erfüllung ihrer Pflicht vor Gott, indem sie sich dem Willen des Vaters im Himmel gegenüber gehorsam zeigen.
Die Eltern sind in erster Linie für die Erziehung ihrer Kinder verantwortlich. Sie legen Zeugnis von dieser Verantwortung ab, indem sie vor allem ein Zuhause schaffen, in dem Zärtlichkeit, Vergebung, Respekt, Treue und selbstloser Dienst die Regel sind. Das Heim ist ein geeigneter Ort für die Erziehung der Tugenden. Dies erfordert das Erlernen von gesundem Urteilsvermögen und Selbstbeherrschung, die die Voraussetzungen für jede wahre Freiheit sind. Die Eltern werden die Kinder lehren, die physische und instinktive Dimension der inneren und spirituellen Dimension unterzuordnen. Das Heim stellt eine natürliche Umgebung für die Einweisung der Menschen in Solidarität und Gemeinschaftsverantwortung dar.
Die Erziehung zum Glauben durch die Eltern muss in der frühen Kindheit beginnen. Sie ist bereits gegeben, wenn sich die Familienmitglieder durch das Zeugnis eines aristotelischen Lebens nach dem Buch der Tugenden im Glauben wachsen lassen. Der Religionsunterricht in der Familie geht anderen Formen des Glaubensunterrichts voraus, begleitet und bereichert sie. Eltern haben die Aufgabe, ihre Kinder das Beten zu lehren und ihre Berufung als Kinder Gottes entdecken zu lassen.
Wenn sie erwachsen werden, haben Kinder die Pflicht und das Recht, ihren Beruf und ihren Lebensstand zu wählen. Sie werden diese neue Verantwortung in der vertrauensvollen Beziehung zu ihren Eltern übernehmen, deren Rat und Anleitung sie gerne suchen und erhalten. Die Eltern haben dafür zu sorgen, dass ihre Kinder nicht zur Berufswahl oder zur Wahl des Ehepartners gezwungen werden. Diese Zurückhaltungspflicht hindert sie im Gegenteil nicht daran, ihnen mit fundiertem Rat zur Seite zu stehen, insbesondere wenn sie die Gründung eines Heims erwägen.
Manche Menschen heiraten nicht, um für ihre Eltern oder ihre Geschwister zu sorgen, um einen freieren Beruf auszuüben oder aus anderen ehrenwerten Gründen. Sie können einen großen Beitrag zum Wohl der Familie leisten.
Nachwort :
Kinder schulden ihren Eltern Respekt, Dankbarkeit, gerechten Gehorsam und Hilfe. Der kindliche Respekt fördert die Harmonie im gesamten Familienleben. Eltern müssen die Berufung ihrer Kinder respektieren und fördern. Sie werden sich daran erinnern und lehren, dass der erste Ruf des Aristoteles darin besteht, dem Beispiel von Christos zu folgen. Deshalb haben Eltern und Kinder die Pflicht, in Harmonie in der Liebe Gottes und der aristotelischen Freundschaft zu leben.
Theologe und Autor: Pater Pobelcourt
Hergestellt in der Zisterzienserabtei Noir-Lac am 22. August 1454 von Pater Pobelcourt, dem damaligen Großprior.
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Kalixtus
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| Posté le: Lun Mai 29, 2023 8:40 pm Sujet du message: |
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Zusammenfassung vom Leben Aristoteles
| Citation: | Zusammenfassung des Lebens von Aristoteles
Sein Leben:
Aristoteles wurde in Stagira, einer Stadt in Griechenland, als Sohn des Arztes Nikomachos, der später zum Arzt des Königs von Makedonien wurde, und Phaetis geboren.
Mit fünf Jahren erhielt er eine göttliche Offenbarung, als er den Tempel des Apollon besuchte. Seitdem schwor er, sich der Suche nach der Wahrheit zu widmen.
Nachdem seine Familie nach Pella, der Hauptstadt von Makedonien, umgezogen war, besuchte er bis zum Alter von fünfzehn Jahren die Kurse bei Epimanos, als seine Eltern starben.
Daraufhin wurde er einem Verwandten, Proxenus, anvertraut, der ihn auf dem Feld arbeiten ließ, doch bald schickte er ihn nach Athen, um ihn loszuwerden.
So fand er sich im Alter von 18 Jahren wieder, als er die Kurse des Philosophen Platon besuchte, bevor er sich aufgrund einer Kontroverse über die Natur der Ideen von ihm trennte.
Aristoteles ließ sich daraufhin in Assos nieder, wo er eine Akademie gründete, die er am Ende seines Lebens einem seiner Schüler vermachte.
In der Zwischenzeit wurde er zum Lehrer und Protegé von Alexander dem Großen und ließ sich in Athen nieder. Nach dessen Tod musste er jedoch vor denen fliehen, die ihm seinen Glauben an einen einzigen Gott vorwarfen.
Er fand Zuflucht in Chalkis, wo er vergiftet von einem Sklaven aus Athen starb.
Seine Ideen:
Die Einzigartigkeit Gottes
Aristoteles war schnell von der Existenz eines einzigen Gottes überzeugt und widmete sein ganzes Leben dem Beweis der Wahrheit dieser Aussage, indem er zum Beispiel zeigte, dass es nur eine letzte Ursache gibt, und dass Gott daher einzigartig ist, oder indem er behauptete: "Das Göttliche ist ein einziges Ganzes, und das Göttliche ist Vollkommenheit, also ist Vollkommenheit Einheit. Einheit ist die ideale Form der Dinge."
2) Die Suche nach Vollkommenheit:
Er zeigte auch, dass die Welt ein Symbol der Vollkommenheit ist, da sie gemäß der perfekten Form der Sphären organisiert ist, wobei die Erde selbst rund ist, und dass diese Vollkommenheit das Abbild der Vollkommenheit Gottes ist.
Daher war er überzeugt, dass man den Weg des Guten finden muss, indem man das Göttliche studiert, denn das ist der einzige Weg zur Vollkommenheit.
3) Der Weg zur Tugend:
Aristoteles unterschied sieben Tugenden, die aus der göttlichen Tugend hervorgehen (Freundschaft, Erhaltung, Hingabe, Mäßigung, Gerechtigkeit, Freude und Überzeugung) und die absolute Sünde, die Verleugnung Gottes, die aus sieben Sünden besteht, die deren Gegenteil sind (Geiz, Völlerei, Stolz, Wut, Neid, Trägheit und Wollust).
Aufgrund seiner Unvollkommenheit befindet sich der Mensch immer zwischen beiden, er kann weder zur göttlichen Tugend streben noch zur reinen Sünde.
Der Weg zur Tugend besteht daher darin, "sich zur Tugend hinzuneigen und sich dabei bewusst zu sein, dass ihre Erreichung unmöglich ist" und den Mittelweg zwischen Tugend und Sünde zu suchen ("Wir dürfen nicht hoffen, die Vollkommenheit in einer oder mehreren Tugenden zu erreichen, denn das ist unmöglich und daher eine Sünde des Stolzes. Wir sollten stattdessen den gerechten Mittelweg zwischen jeder Tugend und jeder Sünde suchen").
4) Das Leben nach dem Tod:
Darüber hinaus war er von der Existenz der menschlichen Seele überzeugt ("Die Neugier des Menschen bürgt für seinen Geist") und behauptete daher die Unsterblichkeit dieser Seele und folglich die Existenz eines Lebens nach dem Tod.
Deshalb, so schloss er, sollten die Menschen ihr irdisches Leben darauf verwenden, sich auf dieses Leben nach dem Tod vorzubereiten.
5) Ideen sind mit den Dingen verbunden:
Schließlich, im Gegensatz zu seinem Lehrer Platon, der glaubte, dass Ideen unabhängig von den Dingen existieren, neigte Aristoteles dazu zu glauben: "Die Idee kommt nur in den Geist, solange die Sache existiert. Wir sind Teil eines Ganzen, und wenn ein Element verständlich wird, liegt es daran, dass es existiert."
6) Die ideale Stadt:
Er widmete den letzten Teil seines Lebens dem Nachdenken über die ideale Stadt.
Für ihn ist diese in drei Kreise organisiert, von denen jeder eine bestimmte Funktion hat: die Arbeiter, die Krieger und die Betenden und damit die Klasse der politischen und religiösen Führer, um die Harmonie in der Welt sicherzustellen.
Er glaubte nicht an die Gleichheit der Menschen, denn er sagte: "Zwischen sehr ungleichen Menschen ist keine Freundschaft möglich. Ein König kann nichts von einem Bettler erwarten; dieser ist unfähig, ihm im Bedarfsfall zu helfen, und gegenseitige Hilfe ist die Grundlage der Freundschaft."
Er war überzeugt, dass es in der Natur des Menschen liegt, in Gemeinschaft zu leben, von denen die Stadt die Organisationsform ist, und dass jeder Mensch sich darauf konzentrieren sollte, die Bedingungen für Harmonie innerhalb dieser Gemeinschaft sicherzustellen.
Deshalb verurteilte er Eremiten, die als Feinde der Menschheit angesehen wurden, im Wesentlichen egoistisch und gleichgültig gegenüber ihren Brüdern.
7) Die Ankündigung der Ankunft von Christos:
Am Abend seines Lebens erfuhr Aristoteles, dass Seleukos, ein ehemaliger Gefährte Alexanders, der den Prinzipien treu geblieben war, die er sein ganzes Leben lang gelehrt hatte, einen Sohn namens Antiochos bekommen hatte. Er wollte dieses Kind sehen und prophezeite folgendes: "Junger Antiochos, dein Schicksal wird von Gott inspiriert sein. Durch dich werden Tausende von Menschen aus verschiedenen Völkern zum Wort des wahren Gottes konvertieren. Und unter diesen Völkern wird es eines geben, in dem derjenige geboren wird, der das vollenden wird, was ich begonnen habe", und auf seinem Sterbebett enthüllte er, dass dieser den Namen Christos tragen würde. |
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Kalixtus
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| Posté le: Lun Mai 29, 2023 8:43 pm Sujet du message: |
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Kleine Abhandlung über die praktische Häresiologie
| Citation: | Kleine Abhandlung über die praktische Häresiologie
Meine Töchter, meine Söhne, ich habe die besondere Ehre, euch diese kleine Offenbarung zu präsentieren, die ich für notwendig halte, um sie an die gläubigen Aristoten weiterzugeben, damit sie besser auf die Angriffe von Ungläubigen, Ketzern, Nichtgläubigen und anderen verdorbenen Freidenkern reagieren können, aber auch für alle diejenigen da draußen sowie für alle Bewohner, für die die Kirche eine sehr entfernte und wenig bekannte Sache ist, und die sie deshalb manchmal mit einem unbedachten Auge wahrnehmen aufgrund der ketzerischen Propaganda.
+++++++ Kleine Abhandlung über die praktische Häresiologie +++++++
Überall auf den Straßen, in den Tavernen und an anderen Gemeinschaftsorten erheben sich Stimmen welche die Kirche, den Klerus und ihr Handeln angreifen, die all das karitative Werk zum Wohle der Vagabunden, die sie beschäftigen, vergessen, denen sie Almosen gibt und in allem behilflich ist, um sich auf ein Wort zu besinnen: „Toleranz“. So verurteilen sie (die Stimmen) die Kirche, zum Feind der Freiheiten, zum Feind des Denkens und des freien Willens, zum Diener der Barbarei, dessen einziger Zweck darin bestehen würde, Scheiterhaufen anzuzünden und die Ausgegrenzten niederzubrennen.
Und diese wiederholten Reden erschüttern, säen Zweifel unter euch, liebe Gläubige, und ich verstehe dies, ihr glaubt, dass diese Kirche, welche ihr für den Verkünder der Liebe zu Christos, der Güte Gottes und der Weisheit des Aristoteles haltet, dann in den Händen von bösen Menschen, von blutrünstigen Kriegern wäre, die sich hinter ihrer Soutane verstecken und Gräueltaten über Gräueltaten verursachen.... dann trennt man sich, man zögert, man weiß nicht, was man beantworten soll.....
Diese Abhandlung soll euch genau die notwendigen Waffen geben, um erstens zu verstehen, dass es nicht so ist, sondern dass die Kirche auf dem richtigen Weg ist und dass es legitim ist ein Teil davon zu sein; zweitens, sobald eure Überzeugung, euer Glaube und eure Treue gestärkt wurden, muss euch dieses Handbuch die notwendigen Waffen geben, um auf den Unfug zu reagieren, den die Ketzer immer und überall verkünden.
Titel 1: Sind wir frei, an das zu glauben, was wir wollen?
Hast du dich nicht oft enttäuscht oder gar provokant sagen hören (manchmal hast du es wahrscheinlich sogar gedacht): "Wenn es einen Gott gäbe, gäbe es keinen Krieg oder so viele Schrecken in der Welt"?
Jedes Mal, wenn ich das höre, antworte ich: Im Gegenteil, es ist ein Beweis für die unendliche Güte Gottes.
Denn der Allmächtige hat den Menschen in seiner unendlichen Sanftmut das größte Geschenk gegeben, das ein Schöpfer seinen Geschöpfen hätte geben können, er hat ihnen die Wahl gelassen, er hat ihnen den freien Willen gegeben.
Gott weigerte sich, Puppenspieler zu spielen, er gab uns die Wahl.
Auch wenn es Sünde, Krieg, Mord usw. gibt, ist dies das Ergebnis der Wahl bestimmter Menschen, die sich nach bestem Wissen und Gewissen entschieden haben, dem Weg des Bösen zu folgen!
Der Herr hat uns die Freiheit gegeben, alles zu tun, was wir wollen.
Aber er ließ uns nicht allein, nein, indem er Aristoteles zur Erde schickte, dann Christos, um uns das göttliche Wort, seine Botschaft der Liebe, zu verkünden. Der Herr gab uns die Schlüssel zu unserer Erlösung, die Lebensweise, um ins Paradies zu gelangen!
Aber Aristoteles und Christos waren nicht physisch unsterblich, also musste die Botschaft an zukünftige Generationen weitergegeben werden, also vertraute Gott diese Mission der aristotelischen Kirche an, die dafür sorgt, dass diese Botschaft verbreitet wird und Männern und Frauen hilft, ins Paradies zu gelangen.
Fassen wir zusammen:
a/ wir sind frei in unserem Handeln und Denken.
b/ Die Kirche kennt den Weg ins Paradies, lehrt das Gute, die Liebe des Aristoteles und Christos.
Was können wir daraus schließen?
Dass diejenigen, die sich nach ihrem Gewissen dafür entscheiden, einen anderen Weg zu gehen als den der Kirche, können dies sicherlich tun, denn wenn sie dies tun, dann deshalb, weil Gott es ihnen erlaubt hat, aber unsere Pflicht als Mitglied der Kirche, ob wir nun Kleriker oder einfache Gläubige sind, ist es alle Anstrengungen zu unternehmen, um sie wieder auf den richtigen Weg zu bringen, es ist unsere Pflicht, ihnen zu helfen TROTZ ALLEM ins Paradies zu kommen, es geht darum, sie UM IHR WOHL zu zwingen, wobei die Glückseligkeit der Seele unendlich viel wichtiger ist als die Gefahren des irdischen Lebens.
Schließlich dürfen wir nicht frei sein, an das zu glauben, was wir wollen, wenn es uns in die Hölle führen kann. Deshalb müssen wir die Gedanken- und Glaubensfreiheit im alleinigen aristotelischen Glauben gestalten und einschränken, denn er ist gerecht und gut, enthält die Wahrheit und ist der Schlüssel zum Eintritt ins Paradies.
Titel 2: Sollten diejenigen, die für jeden Versuch der Bekehrung unempfänglich bleiben, nicht ihre Freiheit der Religionsausübung erhalten? Kurz gesagt, ist der Kreuzzug legitim?
Man könnte in der Tat wie folgt argumentieren: Wenn durch ihren von Gott verliehenen freien Willen diejenigen, die sich vollkommen weigern den Weg Gottes zu beschreiten, den Weg des Infernos/der Hölle aus Überzeugung einschlagen, dann kann nichts getan werden. Sie zu töten wäre sinnlos, denn wir wären dann Verbrecher, und sie würden trotzdem zur Hölle fahren, also lassen wir sie in Ruhe ihre Religion ausüben die sie wollen!
Diese Argumentation ist sicherlich sehr attraktiv, viele von ihnen machen sie zu ihrem Glaubensbekenntnis: Es ist aber nur eine kunstvolle, unehrliche Rhetorik von Ketzern und Häretikern (d. h. von denen, die jenen helfen) und eine Möglichkeit, sich "guten Gewissens" für Aristoteles auszusprechen, die faul oder feige sind und sich nicht vollkommen dem Dienst an ihrem Schöpfer widmen wollen.
Deshalb ist es nicht notwendig, ihnen zu folgen: Ketzer die sich weigern sich bekehren lassen, wenn die Kirche, der einzige Besitzer der Wahrheit, ihnen den wahren Weg aufgezeigt hat, sind Sünder durch Anmaßung, weil sie glauben, dass sie die Wahrheit besser kennen als die Kirche, deshalb kennen sie die Wahrheit besser als Gott, welch ein Skandal!
An sich ist das schon sehr verwerflich. Für diejenigen, die dann weiter sagen, dass sie auf jeden Fall in die Hölle kommen werden, und dass ich sie deshalb in Frieden lassen und nicht die Hände schmutzig machen soll, werde ich antworten: Diese Menschen, wir müssen sie so schnell wie möglich vernichten, ohne ihnen Freiheit zu lassen, sie durch Eisen, Feuer oder andere Mittel vernichten, denn es ist eine wesentliche Präventivmaßnahme zur Neutralisierung und Beseitigung der häretischen Pest.
Denn es ist in der Tat eine bösartige Krankheit der Seele, das spirituelle Verbrechen ist übertragbar. Einschlägige Ketzer ( reuelose) frei beten zu lassen ist der beste Weg, Ketzerei zu verbreiten, Seelen zu beflecken und so immer mehr gute aristotelische Seelen zum Höllenschlund zu führen. Man stelle sich vor ( man braucht es sich nicht vorzustellen, das sehen wir in vielen Grafschaften!), Ketzer, die ihre Rituale offen und öffentlich ausführen, Ungläubige, die über die frommen Gebete der aristotelischen Gläubigen lachen und Gotteslästerer, die Gott mit ihren Beleidigungen und Verkommenheiten beleidigen, was für ein exemplarisches Beispiel das dann ist!
Denn die Gläubigen, die das sehen, werden sich fragen: "Warum zwingt ihr mich, gut und wohltätig zu sein, zu lieben und der Wahrheit zu dienen, warum sollte ich diesen langen und schwierigen Weg gehen, den mir die Kirche anbietet, wenn ich freiwillig in die Ausschweifung und Lust gehen kann, mich in Freuden verlieren, lügen, wie ich will meinen Trieben freien Lauf lassen kann - selbst den barbarischsten?"
Denn er wird dies vor sich sehen, und er wird sehen, dass die Kirche nicht handelt und zu sich selbst sagen: Da die Kirche, die die Wahrheit besitzt, nur mündlich anklagt, es aber zulässt, liegt das daran, dass es nicht so schwerwiegend ist. Und dann wird er sich von Gottes Weg entfernen, um die abscheulichen ketzerischen Länder zu erhalten und seine Seele dem Teufel zu widmen.
Die irdische Stadt ( das Leben / die irdische Gesellschaft) muss eine Präfiguration der Stadt Gottes (Paradies) sein, die Gesellschaft hier unten muss notwendigerweise vollständig aristotelisch sein, Ketzer können und dürfen keine ketzerischen Gruppen leben, denn die ganze Gesellschaft muss ein Vorbild sein, das Modell einer Welt, die zum Himmel führt.
Es geht nicht mehr darum, die Seelen der Unbußfertigen zu retten, die per Definition für die Hölle bestimmt sind, sondern die Seelen aller anderen Mitglieder der Gesellschaft, dieser unzähligen Menge, die für das schlechte Vorbild der Ketzerei anfällig sind, zu retten, es geht darum, zu verhindern, dass die ketzerische Plage uns ansteckt, also ist es besser, ein paar ketzerische Seelen zu opfern, um alle anderen zu retten, und wenn es darum geht, Seelen zu retten, sind die Körper nicht mehr wichtig, das geistige Wesen ist der Zeit unendlich überlegen, es ist nicht nötig zu zögern, das Leben der Gottlosen zu opfern, wenn es darum geht, Seelen vor der Unterwelt zu retten!!! Das ist die raison d'être, die Grundlage und Rechtfertigung für die Idee und Pflicht des KREUZZUGES.
Titel 3: Wenn das Land, in dem ich lebe, Religionsfreiheit zulässt und Ketzer schützt, wie kann ich dann Gott dienen, ohne aus der Zivilgesellschaft verbannt zu werden?
Diese Situation ist leider existent, denn der Staat hat nur eine Raison d'être, nämlich die in ihm enthaltenen Untertanen zur Erlösung zu führen, jedenfalls das Leben seiner Untertanen materiell so gut wie möglich zu organisieren, damit sie ihre Erlösung unter den bestmöglichen Bedingungen erreichen können.
Eine weise Meinung wäre dann, den Grafen nicht mehr als Grafen, den Herzog als Herzog oder den Bürgermeister als Bürgermeister zu betrachten: Gehe zu deinem Bischof, frage ihn um Rat, und denke, dass seine Entscheidungen und Befehle mehr wert sind als die der Herzöge, Grafen und Bürgermeister, auch wenn es um weltliche Angelegenheiten geht.
Erlauben Sie sich jedoch nicht, Pläne zu schmieden oder sich gegen die Zivilbehörden aufzulehnen, wenn sie korrupt sind, Ketzerei tolerieren oder selbst ketzerisch sind; auch wenn es Ihnen legitim erscheint, handeln Sie niemals auf diese Weise, folgen Sie immer dem Rat Ihres Bischofs und wissen Sie, dass, wenn ein Herzog, Graf oder Bürgermeister in die Ketzerei versinkt, ein Prozess vor den Behörden (Gerichte der Inquisition) möglich und tatsächlich dringend empfohlen ist.
Am einfachsten ist es, entsprechend deiner Macht zu handeln, d.h. durch die Wahlurne:
- Stimme niemals für einen öffentlichen Ketzer.
- Wenn Sie einen Kandidaten in allen Bereichen mögen, wenn er oder sie aber z.B. religiöse Toleranz oder Religionsfreiheit beansprucht, oder etwas anderes, das dem Gesetz Gottes und der Kirche zuwiderläuft, ist es Ihre Pflicht, Druck auf ihn oder sie auszuüben, um sein oder ihr Programm zu ändern, und auch eine Pflicht, auf die Anwendung dieses korrigierten Programms zu achten.
- Wenn ein Kandidat nicht zur Kirche gehört, wenn er nicht getauft ist, dann besteht darauf, dass er sich bekehrt, so darf ein Aristot sich nicht wünschen, dass ein Ungläubiger ihn regiert, denn die Rolle der Herrscher besteht gerade darin, das Leben, seiner Untertanen materiell so gut wie möglich zu organisieren, damit man die Erlösung unter den bestmöglichen Bedingungen erreichen kann.
Dies schließt diese Kleine Abhandlung über die praktische Heresiologie ab, zögern Sie nicht, mir persönlich zu schreiben oder eine Anfrage an das Heilige Büro zu richten, wenn Sie weitere Informationen oder Ratschläge zu einem bestimmten Punkt wünschen.
Gott segne dich,
Ein Gräuel für alle Ketzer!
Odoacre von Korinth, römischer Theologe. |
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Kalixtus
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Über die Schönheit des Universums, die Goldene Zahl und die Pläne des Allerhöchsten
| Citation: | Über die Schönheit des Universums, die Goldene Zahl und die Pläne des Allerhöchsten
Nach vielen aristotelischen Gelehrten und berühmten römischen Theologen der Vergangenheit gibt es ein göttliches Maß, das alles Schöne schaffen würde, das dieser genauen Proportion entspricht. Diese göttliche Zahl soll fabelhafte mathematische und ästhetische Eigenschaften haben. Sie soll die Verkörperung des göttlichen Funken in der Natur sein und der menschliche Versuch, dem Allerhöchsten Tribut zu zollen, indem man zu seiner Ehre Bauwerke errichtet, die den göttlichen Proportionen entsprechen. Wir sehen darin auch die physische Darstellung des komplexen philosophischen Konzepts des aristotelischen goldenen Mittelwegs, dem sich jeder Mensch und jede Sache nähern muss, um den göttlichen Plan zu erreichen.
Die "Goldene Zahl" wird auch "Phi" genannt, zu Ehren des griechischen Theologen und Architekten Phidias, dem wir das Parthenon auf der Akropolis in Athen verdanken. Als ein Wunder der antiken Welt wurde das Parthenon tatsächlich nach genauen göttlichen Maßen errichtet, so dass seine Fassade in ein "Goldenes Rechteck" passt, dessen Längenverhältnis gleich Phi ist. Das Heilige Amt lehrt uns, dass diese Zahl in Wirklichkeit die Lösung einer relativ einfachen quadratischen Gleichung ist: x² - x - 1 = 0. Die positive Lösung wird "phi" genannt, sie wird als exakter Wert (1 + √5) / 2 geschrieben (wo "√" die Quadratwurzel ist) und beträgt 1,6180339887498...
Wie groß und schön ist Gott, das Universum ist sein Abbild!
Aber warum sollte diese seltsame Zahl, die aus den Plänen des Allerhöchsten stammt, mit Schönheit gleichgesetzt werden? Die Antwort findet sich in Ägypten: Vor mehreren Jahrtausenden wurde die Cheops-Pyramide errichtet, die höchste Pyramide des pharaonischen Zeitalters. Die Höhe einer ihrer dreieckigen Seitenflächen geteilt durch die Hälfte der Basislänge ergibt tatsächlich das "Phi", dessen Offenbarung den Menschen vom Allerhöchsten gegeben wurde. Die Pyramiden sind das spirituelle Symbol des alten Ägypten und die erste historische Evidenz für die Verwendung der göttlichen Proportion. Das Geheimnis der Goldenen Zahl soll dann durch den Voraristoteliker, den Theologen und Geometer Pythagoras, und später in der gesamten griechischen Zivilisation weitergegeben worden sein, die sie wiederum verwendeten, um vielen ihrer religiösen Gebäude "göttliche" aristotelische Proportionen zu verleihen.
Der Prophet Aristoteles schreibt selbst in seiner "Poetik", in einem Kapitel über ästhetische Metaphysik, dass die Schönheit der Natur aus bestimmten harmonischen Proportionen, Maßen und Rhythmen resultiert. Die römisch-aristotelisch Kirche folgte also der Inspiration ihres Propheten und übernahm ihrerseits die Goldene Zahl, um die Pläne des Allerhöchsten zu verkörpern. Ab dem 12. Jahrhundert findet man sie tatsächlich in einigen Bauwerken. Dies ist besonders der Fall bei der wunderbar schönen Kathedrale von Amiens. Viele ihrer Dimensionen entsprechen tatsächlich der göttlichen Proportion. Unter anderem ergibt sich die Länge der Kathedrale, vom Portal (der von Phi abhängt) bis zum Altar, geteilt durch Phi genau in der Mitte der Kathedrale über dem Hauptschiff. Aber auch die Fassaden vieler anderer Kathedralen haben die häufige Verwendung der göttlichen Proportion offenbart, die ihnen eine subtile Harmonie verleiht, in der fromme Theologie und aristotelische Rationalität miteinander vermischt sind.
Kommen wir zu den göttlichen mathematischen Eigenschaften der Goldenen Zahl. Hier sind zwei besonders bemerkenswerte: Ihr Quadrat ergibt sich, wenn man 1 addiert, und ihr Kehrwert ergibt sich, wenn man 1 subtrahiert. Darüber hinaus gibt es einen berühmten italienischen Theologen und Mathematiker, der eine Methode hat, um eine immer genauere Näherung dieser Zahl mathematisch zu erzielen. Es handelt sich um die berühmte Fibonacci-Folge: Fn = Fn - 1 + Fn - 2, wenn man Fn als die n-te Fibonacci-Zahl bezeichnet. Jedes der Glieder der Folge ist die Summe der beiden vorherigen Zahlen. Hier sind also die ersten, die man erhält: 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89... Tatsächlich ergibt 3 + 5 = 8; 5 + 8 = 13; 8 + 13 = 21 usw.
Fibonacci entwickelte diese Folge aus einer Frage zur Fortpflanzung und Vermehrung einer Population von Kaninchen: "Wenn man anfangs ein Kaninchenpaar hat, wie viele Paare erhält man nach zwölf Monaten, wenn jedes Paar ab dem zweiten Monat seiner Existenz jeden Monat ein neues Paar zeugt?" Die Verbindung zur Goldenen Zahl? Sie tritt ab 3 auf, indem man jedes Glied durch sein vorheriges teilt. Je weiter man in der Folge voranschreitet, desto näher kommt dieses Verhältnis der Goldenen Zahl. Hier ist ein Beispiel:
3/2 = 1,5
5/3 = 1,666...
89/55 = 1,61818...
10946/6765 = 1,61803399...
Dies erreicht bereits eine Annäherung von mehr als einem Millionstel der Goldenen Zahl... Die Fibonacci-Folge erscheint auch, wenn man alle Potenzen von Phi berechnen möchte.
Aber wofür steht das aus den Plänen des Allerhöchsten stammende Phi in Bezug auf die Schönheit? Wir können ihm mehrere Bedeutungen geben. Wir können es tatsächlich als direkte Anwendung von Aristoteles' Denken sehen, für den die Harmonie, die sich aus Proportionen ergibt (wie der hier behandelten göttlichen Proportion), die Grundlage der Schönheit der Welt bildet. Aber wir finden auch die Schönheit in den Theorien seines Lehrers Platon: Die Welt ist ein mehr oder weniger genaues Abbild absoluter Prinzipien namens Ideen (griechisch "eidos"). Die Ideen manifestieren sich in den Objekten, durch die der Weise die Schönheit erkennen kann. Denn eine Sache ist schön, wenn sie genau das ist, was sie aufgrund ihrer Natur sein soll, d.h. wenn sie der Idee dessen, was sie ist, am nächsten kommt. Die göttliche Proportion ermöglicht es den Dingen, schöner zu sein, indem sie sie der Welt der Ideen näherbringt, die nur der Verstand erfassen kann. Aber es handelt sich auch um die Schönheit als absolutem und göttlichem ästhetischem Prinzip, das vom Menschen geschätzt werden kann, unabhängig von seinen Ansichten über irgendwelche ästhetischen Normen. Jede Schöpfung, die die göttliche Proportion anerkennt, sollte daher von der gesamten Menschheit geschätzt werden, denn sie kann darin das Erhabene und die Vollkommenheit der Schöpfung des Göttlichen Wesens erkennen. Denn ist das Werk Gottes nicht das Erhabene schlechthin?
Von Etiled, Pfarrer von Narbonne, und Bruder Roger, Theologe des Heiligen Offiziums. |
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Kalixtus
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Die Demut
| Citation: | DIE DEMUT
Oder die Blume der Heiligen.
Ich, Lodovicus, Aristotelischer Priester im Dienst des Höchsten, habe mich heute entschlossen, meine Meditation über Demut, die ich die "Blume der Heiligen" nenne, schriftlich festzuhalten. Ich bitte Gott, dass er mich inspiriert und meinen Stift segnet, damit mein Werk zur Heiligung der ganzen Kirche beiträgt. Durch das Beispiel und das Eingreifen des heiligen Bynarr und des seligen Morgan von Sauvigny, die Vorbilder der Demut sind, möge er auch mich segnen und mich immer mehr in Demut unterrichten.
Diese Arbeit behandelt die Definition von Demut, die grundlegende Bedeutung dieser Tugend für den Dienst in der Kirche und die Schönheit, die sie dem Leben der Heiligen verleiht.
Was ist Demut?
Demut... demütig... gedemütigt... Erde... Was haben diese Worte gemeinsam?
Was bedeutet dieses Wort "Demut", das uns durch seine extreme Entblößung Angst macht? Demut ist zunächst der Gegensatz zum Stolz, zur Überheblichkeit und Arroganz. All diese Übel verzerren unsere Hingabe an Gott, sie entspringen der ewigen Versuchung des Namenslosen Wesens und machen uns überlegen und rebellisch gegenüber Gott.
Demut ist nicht Bescheidenheit. Bescheidenheit bedeutet nicht zu übermäßig stolz zu sein, es bedeutet oft aus Stolz, nicht zu zeigen, dass man stolz ist, und darauf zu warten, vom anderen gelobt zu werden. Das ist die Haltung der Demut, aber ohne Gott. Denn Demut ist ohne Gott sinnlos: Wenn es keinen Gott gibt, dann zählt nur diese vergängliche und nichtige Welt, und die Ehren dieser Welt sind Güter, die ergriffen werden müssen, und der Mensch drängt seine Macht anderen Menschen auf.
Demütig zu sein bedeutet sich zu erniedrigen, die Vorstellung von unserer Allmacht abzulehnen und die Allmacht Gottes, unseres ewigen Schöpfers, anzuerkennen: "Nicht mir, mein Gott, sondern dir gebühren Macht, Ehre und Ruhm!" wie es in einem alten Psalmengesang heißt. Sich vor Gott zu erniedrigen bedeutet anzuerkennen, dass er der Einzige ist, der unser Herz erfüllen und uns Ruhe, Frieden und Glück schenken kann. Gott, der uns erschaffen hat und uns seit vor der Existenz der Welt kennt, dem wir alles verdanken, der sich entschieden hat, aus dem Nichts hervorzugehen, um unserer Seele das Dasein zu geben, ihm sei ewig Lob!
Aber demütig zu sein bedeutet auch, sich den Menschen und den Ereignissen des Lebens zu beugen. Manchmal wird unser Selbstwertgefühl, unsere Ehre, von anderen Menschen, die uns mit ihrem Stolz niederdrücken oder unseren Stolz schmeicheln, auf die Probe gestellt. In diesen Momenten müssen wir im Gebet und Lobpreis vor Gott vergessen, der in seiner Allmacht in unserer tröstlichen Gegenwart demütig wird. Manchmal müssen uns auch Krankheit, Leiden, Tod, Misserfolg und das Bewusstsein unserer Sündhaftigkeit Demut lehren. In diesen Momenten müssen wir wie Christus am Kreuz das Leiden für die Erlösung der Welt anbieten und Gott erneut um Befreiung von der Sünde bitten.
Diese Demut, die wir lernen müssen, ist der Humus des Glaubens. Der Glaube ohne Demut bringt keine Frucht, er bleibt mager und der Stolz, der unser Herz umklammert, lässt ihn langsam sterben. Um uns an die Kirche zu binden, mit der wir nicht mehr kommunizieren, bleibt nur noch die Gewohnheit, die Funktionen, die Titel, die Ehrenhaftigkeit und der Ehrgeiz. Alles, was uns an die Welt bindet und uns von Gott abschneidet, indem es unseren Stolz schmeichelt.
Demut: der Humus des Glaubens, der Zement der Kirche
Ohne Demut kann der Glaube nicht wachsen und sich entwickeln. Der Glaube macht die Kirche aus, die Einheit dieses großen Körpers kommt aus ihrem Glauben. Aber Demut ist eine lebenswichtige Notwendigkeit, denn die Kirche, die Versammlung der Gläubigen, kann nicht und darf nicht durch Ehrgeiz funktionieren, sondern zum Dienst an den Brüdern. Jeder muss den Platz kennen, den Gott für ihn reserviert hat, und dort bleiben. Jeder sollte sich dorthin berufen fühlen, wo er hin möchte, denn ein Mensch, der nicht an seinem Platz ist, kann kein guter Diener sein. An seinem Platz zu sein bedeutet demütig zu sein, aber während man sich nicht überschätzen sollte, sollte man sich auch nicht unterschätzen und abwerten, denn Gott liebt uns und kennt unseren Wert, da er uns erschaffen hat.
Der Dienst der Kirche muss auf einer vollständigen und endgültigen Hingabe beruhen. Der Mensch, der sein Leben Gott weihen möchte, sollte dies nicht halbherzig tun, und in seiner Hingabe sollte er nicht nach seinem eigenen Interesse suchen, das das gesamte Gleichgewicht des Gebäudes gefährden würde. Die Kirche ist keine menschliche Schöpfung, sie ist in der Welt, um der Welt zu dienen, aber sie ist nicht von der Welt. Ihre Mission besteht nicht darin, gut auszusehen, zu sagen, was jeder hören will, sich in weltliche Kreise einzuschleichen: Nein, all das ist nur Stolz und Eitelkeit. Ihre Mission besteht nicht darin, zahlreich, mächtig und imposant zu sein. Nein, sie sollte in Hinblick auf die Sonne handeln, in kleinen Schritten, indem sie sich als ein heiliges Volk und ein Volk von Heiligen formiert. Die Anzahl spielt keine Rolle, die Stärke spielt keine Rolle: Wenn sie Qualität hat, wenn sie auf Gott ausgerichtet ist, wird sie alle Seelen zu ihm führen.
Oft höre ich sagen, dass der Unterschied zwischen dem Amt eines Bischofs und dem eines Herzogs darin besteht, dass ersteres von zeitloser und spiritueller Natur ist und letzteres rein zeitlich ist... Was für eine Eitelkeit!
Wenn ein Herzog im Glauben treu ist, keusch in seinen zwischenmenschlichen Beziehungen ist und sein Herzogtum nach aristotelischen Werten führt, glauben Sie nicht, dass er den Willen Gottes besser erfüllt als ein abwesender Bischof, der von seiner Würde träumt, hochmütig angesichts der Unwissenheit der Gläubigen ist und gewalttätig gegen ihren Unglauben vorgeht? Und glauben Sie, dass Sie im Paradies all Ihre Titel behalten werden, sofern Sie dorthin gelangen? Nein, Sie werden nur nach der Liebe, die Sie Gott und Ihren Brüdern entgegengebracht haben, und nach der Art und Weise, wie Sie der Kirche gedient haben, beurteilt, Ihre Titel sind nur von zeitlicher Bedeutung.
So verbindet der demütige Dienst des Glaubens, der Freundschaft aufbaut, zu der wir von Aristoteles berufen sind, indem er Konkurrenz, Neid und Eifersucht zerstört, die Gläubigen miteinander, und deshalb ist Demut der Zement der Kirche.
Die Blume der Heiligen
Demut ist die Schönheit des Lebens eines Aristotelikers, sie ist seine Blume. Eine Blume, die erblüht, die Menschen glücklich macht und Früchte trägt, indem sie ihre Staubgefäße verbreitet.
Das bemerkenswerteste Merkmal im Leben der Heiligen ist die Demut. Ich bin nicht weit davon entfernt zu denken, dass dies sogar das konstitutive Element der Heiligkeit ist. Zwischen einem demütigen Unwissenden, der jeden Moment seines Lebens darbringt, um nach dem Willen des Höchsten zu handeln, und einem glänzenden Adligen voller Intelligenz, majestätisch überheblich und stolz auf seine militärischen Erfolge und erfolgreich durchgeführten Intrigen - wer ist heiliger?
Demut macht den Menschen schön, denn man erkennt in ihm den Funken Gottes: Was bewirkt, dass dieser Mensch so sehr liebt und sich bedingungslos hingibt? Es ist Gott. Das erregt Aufmerksamkeit, bewegt, kehrt um. Es provoziert auch den Hass böser Menschen, die Gott ablehnen und daher die Menschen verfolgen, die von dem Glück gezeichnet sind, das er schenkt.
Diese Demut kommt im Leben von zwei Männern zum Ausdruck, die ich in meiner Jugend kannte: dem heiligen Bynarr von Sémur und dem seligen Morgan von Sauvigny.
Beide haben ihr ganzes Leben lang im Verborgenen für die Herrlichkeit Gottes und das Heil der Welt gearbeitet. Ohne sich mehr zu zeigen als nötig.
Der heilige Bynarr war Kardinal, er hatte seinen Platz in der Kurie und brachte seine Weisheit in den Debatten ein, an denen er teilnahm. Seine Sanftmut beruhigte gequälte Seelen und milderte den Zorn. Doch Weisheit und Sanftmut kamen nur aus einer Quelle: seinem Glauben, der in einem großen Vergessen des Selbst wuchs.
Der selige Morgan von Sauvigny ist weniger bekannt, aber diejenigen, die sich an ihn erinnern, werden immer noch von seiner Anwesenheit unter uns erleuchtet. Auch bei ihm waren Weisheit und Sanftmut prägend, geschöpft aus der tiefsten Demut und dem innigsten Gebet. Ehren wollte er nicht, Aufgaben nicht mehr, als er tragen konnte. Alles, was er begann, wollte er auf die bestmögliche Weise beenden, ohne sich zu verzetteln. Gott dienen und zur Heiligkeit streben, das war sein einziges Streben. Dafür hatte er eine kleine Lebensregel verfasst, der er versuchte, Tag für Tag zu folgen. Ein Leben des Gebets, des Dienstes, der Mission, in dem die Sünde ständig bekämpft werden musste. Seine menschliche Schwäche kannte er und akzeptierte sie in seiner Demut, und deshalb gelang es ihm, sie zu überwinden.
Das Leben der Heiligen sollte für uns alle ein Vorbild sein. Sie machen den Glauben lebendig und zugänglich. Ich habe versucht, Ihnen hier zwei vorzustellen, für die ich eine sehr große Hingabe empfinde und die uns einen Wert vermitteln können, der meiner Meinung nach für das Leben der Kirche wesentlich ist und paradoxerweise ihre Stärke ist: Demut. Mögen wir die Kraft finden, vor Gott und vor den Menschen demütig zu sein.
Gegeben in der Kirche am 18. Mai 1456 |
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Kalixtus
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| Posté le: Lun Mai 29, 2023 9:16 pm Sujet du message: |
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Die heilige und gerechtfertigte Gewalt
| Citation: | Die heilige und gerechtfertigte Gewalt
Für die Kreuzritter ist es in vollkommener Sicherheit, dass sie für den Höchsten kämpfen, ohne die Furcht zu haben, zu sündigen, indem sie ihre Gegner töten, oder zu sterben, wenn sie selbst getötet werden. Der Tod, ob er erlitten oder zugefügt wird, ist immer ein Tod für den Höchsten: Er ist nichts Verbrecherisches, sondern äußerst ruhmreich. In einem Fall dient er dem Glauben, im anderen ermöglicht er den Aufstieg zur Sonne: Der Höchste erlaubt es nämlich, einen Feind zu töten, um den Glauben zu rächen, und der Höchste gibt sich dann dem Ritter umso williger, um ihn zu trösten. So gibt der Kreuzritter den Tod, ohne etwas zu befürchten; aber er stirbt noch sicherer: Er profitiert von seinem eigenen Tod, der Höchste von dem Tod, den er gibt.
Denn er trägt das Schwert nicht ohne Grund: Er ist der Vollstrecker des göttlichen Willens, sei es, um die Übeltäter zu bestrafen oder die Guten zu verherrlichen. Wenn er einen Übeltäter tötet, ist er kein Mörder, sondern, wenn ich so sagen darf, ein "Malschläger". Er rächt den Höchsten an denen, die Böses tun; er verteidigt die Aristoten. Wenn er selbst getötet wird, kommt er nicht ums Leben: Er erreicht sein Ziel, das Ziel aller Aristoten, die letzte Etappe des Weges zur Tugend: die Sonne. Der Tod, den er zufügt, geschieht zugunsten des Höchsten; der Tod, den er empfängt, geschieht zugunsten seines eigenen Seins. Aus dem Tod des Heiden kann der Aristoten Ruhm erlangen, da er im Dienste der Herrlichkeit des Höchsten handelt; in Bezug auf den Tod des Aristoten kann die Großzügigkeit Gottes freien Lauf nehmen: Er ruft den Ritter zu sich, um ihn zu belohnen. Im ersten Fall wird der Gerechte sich über die Strafe freuen; im zweiten Fall wird er sagen: "Da der Gerechte Früchte seiner Gerechtigkeit erntet, gibt es zweifellos einen Gott, der die Menschen auf Erden richtet."
Dennoch sollte man die Heiden nicht töten, wenn man einen anderen Weg finden kann, um sie daran zu hindern, die Gläubigen zu belästigen oder zu unterdrücken. Nur die gelehrtesten Prälaten, unsere Kardinäle, können beurteilen, ob es besser ist, die Heiden zu töten, anstatt die Bedrohung durch die Sünder über den Gerechten schweben zu lassen, aus Angst, dass die Gerechten in die Versuchung geraten, Unrecht zu begehen.
Diejenigen, die Unrecht tun, diejenigen, die sich bemühen, die unschätzbaren Reichtümer, die Jerusalem dem aristotelischen Volk vorbehält, zu rauben, diejenigen, die die heiligen Stätten entweihen wollen und sich den heiligen Ort Gottes aneignen wollen, sollen weit weg von der Sonne abgewiesen werden. Die beiden Schwerter der Gläubigen sollen über den Köpfen der Feinde erhoben werden, um jeden zu vernichten, der sich gegen den Glauben Gottes erhebt, das heißt den der Aristoten, "damit die Nationen nicht sagen: Wo ist ihr Gott?"
Text verfasst von dem verstorbenen Bischof Zabouvski,
inspiriert von den Werken des Heiligen Bernhard und insbesondere dem Thema der Kreuzzüge im Heiligen Land |
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Dernière édition par Kalixtus le Ven Juil 28, 2023 7:47 pm; édité 1 fois |
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Kalixtus
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| Posté le: Lun Mai 29, 2023 9:20 pm Sujet du message: |
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Von der göttlichen Natur der Macht
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« Von der göttlichen Natur der Macht »
Wir, Guillaume von Lorgol, Kardinal-Kamerlengo der Heiligen Aristotelischen, Universalen und Römischen Kirche durch die Gnade Gottes und Seiner Heiligkeit Papst Eugen V,
An die Allgemeinheit der Gläubigen,
An die Herrscher der Königreiche,
Seid gegrüßt und gesegnet,
Könige sind die Vasallen der Kirche. Nichts ist wahrer als diese Lehre des heiligen Thomas, dieser wunderbare Übermittler der göttlichen Botschaft.
Ursprünglich verlieh der Allmächtige in seiner unendlichen Güte und indem er den Menschen ihren freien Willen überließ, den Menschen die Möglichkeit, ihr eigenes irdisches Schicksal zu bestimmen und das zu gestalten, was man gewöhnlich die politische Gesellschaft, d.h. die Stadt (der Staat), nennt. Diese Interessengemeinschaft, Verwahrer einer ihr vom Allerhöchsten übertragenen Macht über sich selbst, musste eine Wahl treffen, nämlich die des Souveräns, an den sie ihrerseits die politische Autorität delegieren würde, das weltliche Reich.
Wie jedes Abkommen implizierte auch dieses die Gegenseitigkeit, d.h. die Verpflichtung des Souveräns, einerseits nach dem gemeinsamen Interesse und nicht nach den Interessen der Fraktionen zu regieren und andererseits eine aus der Natur der Dinge abgeleitete Rechtsordnung zu respektieren, die ihm die Achtung der grundlegenden Gesetze auferlegt, die seine Herrschaft und seine Nachfolge bestimmen, ebenso wie so viele weitere Klauseln in dem Gesellschaftsvertrag. Aber auch die Verpflichtung, sein Reich mit den Lehren der Religion und den Geboten der Tugend in Einklang zu bringen, der Macht, die er von Gott durch sein Volk erhalten hat.
Alle Macht ist göttlicher Natur, und so ist es nur natürlich, dass die Kleriker, d.h. diejenigen unter den Männern, die die Prinzipien des Glaubens am besten kennen, diejenigen sind, die am besten mit Respekt vor dem Wesen der politischen Autorität regieren können. Gleichwohl ist es wahr, dass die Laien, die noch nicht durch die aristotelische Offenbarung erleuchtet sind, und nicht bereit sind diese unfassbare Wahrheit zu verinnerlichen, welche der Prophet in einem Traum gesehen hat, was die ideale Stadt ist, und ihre Regierung durch die Kaste der Philosophenkönige. Es liegt hier an den Geistlichen, geduldig und einvernehmlich zu sein.
Ungeachtet dessen, was der unmittelbaren Herrschaft des Allerheiligsten Vaters, des Königs der Könige, über die ganze bekannte Welt entgegensteht, wie es die Vernunft verlangt, bleibt den Souveränen der weltlichen Ordnung nichts anderes übrig, als sich den gerechten Vorschriften der Kirche zu unterwerfen, die, wie wir soeben bekräftigt haben, Verwahrer der Grundsätze des wahren Glaubens ist, der die Grundlage ihrer Macht bildet.
Wir sehen in den jüngsten Ereignissen, was uns dazu veranlasst, eine solche Position zu bekräftigen, so sehr, dass wir feststellen müssen, dass das Chaos in der zeitlichen Ordnung Herr der Lage ist. Keine Institution bleibt vom Verfall der Werte verschont, auf die sich die öffentliche Autorität stützen muss. Wir sehen einen König von Frankreich, der in seiner Autorität herausgefordert und von seinen eigenen Untertanen verspottet wird. Wir sehen einen Kaiser, der seiner legitimen Autorität beraubt wurde und die traurige Francois-Episode der faulen Könige wiederholt, der seiner Rechte auf die Krone beraubt wurde und seine Palastmagistratoren, Mitglieder des Parlaments, an seiner Stelle gegen den Willen seines Volkes regieren lässt. Wir sehen einen Regenten von England, der vom Glaubensabfall verführt wurde. Oh, Gott! Oh, Gott! Oh, Gott! Welche Tragödien müssen wir in diesem Jahrhundert erleiden!
Könige sind die Vasallen der Kirche..., und schulden ihr Loyalität, es sei denn, sie berauben ihre Autorität ihrer göttlichen Substanz und missachten die Bestimmungen des Gesellschaftsvertrags.
Ad majorem Dei gloriam. |
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Kalixtus
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Über die heilige und ewige Natur der Taufe
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Über die heilige und ewige Natur der Taufe
Theologischer und kanonischer Text über die Grundlagen des Sakraments der Taufe
Die Taufe ist das erste Sakrament, das ein Gläubiger in seinem Leben empfängt. Es schenkt zum ersten Mal die Gnade in die Seele des Täuflings ein und löscht, wie uns Christos lehrt, die Sünden aus, die vor dem Empfang des Taufsakraments begangen wurden. Durch dieses Ritual wird er ein Aristotelianer des Glaubens. So wird uns in seiner Vita im Kapitel XII von den Taten und Worten Christos berichtet:
„Dann näherte sich Christos der Quelle und sagte erneut zum Hauptmann: ‚Durch die Gnade
des Ewigen werde ich dich von deinen Sünden reinigen, indem ich dich mit Wasser umhülle, der Quelle des Lebens.‘ Und Christos tauchte seine zusammengelegten Hände unter den Strahl der Quelle. Er besprengte das Gesicht des Hauptmanns mit diesem Wasser und flüsterte dabei die Worte: ‚Herr, bitte wasche diesen Mann von seinen Sünden rein und schenke ihm so eine neue Geburt unter den Gläubigen! Im Namen des Allerhöchsten. Amen.‘“
Die Taufe erscheint somit als eine neue Geburt. Sie erweckt in Gott denjenigen, der sie empfängt, wieder zum Leben, unabhängig von den begangenen Taten oder ausgesprochenen Worten. Seine Seele wird gereinigt und makellos. Den aristotelischen Taufritus zu empfangen bedeutet, in die Aristotelische Gemeinschaft einzutreten, die die Kirche Gottes auf Erden bildet. Es ist der erste Schritt hin zur Rettung der Seele im Sonnenparadies, das das Reich des Allerhöchsten ist. Denn durch die Taufe empfangen wir die Gnade. Und die Gnade hilft beim Heiligung des Gläubigen. Diese Verbindung und Gemeinschaft mit Gott ermöglicht es dem Glauben des Gläubigen, lebendig zu werden und sein Leben mit den spirituellen Werten und aristotelischen Tugenden zu durchdringen. Dies ist die tatsächliche Wirksamkeit des Sakraments der Taufe, das den heiligen Samen des Heils sät. Wie die Propheten sagen, deren Botschaft weiterhin von der Kirche verbreitet wird, „rettet und heiligt der Allerhöchste die Menschen durch die Sakramente, die die sichersten, aber nicht die einzigen Mittel sind, um zur Rettung zu gelangen“.
Aber wenn wir durch die Taufe in das aristotelische Leben eintreten, so wie unsere Geburt uns ins irdische Leben bringt, dann impliziert dies auch die Möglichkeit des Todes. Es stellt sich daher die Frage nach der Auflösbarkeit der Taufe. Denn es ist im Kapitel XII der Vita des Propheten Christos geschrieben:
„Dann rief uns Christos zu sich, uns, seine Apostel, und einer nach dem anderen umhüllte er uns mit dem Wasser der Quelle und ließ uns wiedergeboren werden. Er sagte zu uns: ‚Meine Apostel, sowohl Männer als auch Frauen, durch die Gnade Gottes seid ihr von euren Sünden gereinigt. Es liegt an euch, Ihm zu zeigen, dass ihr euch dieses Ihnen gewährten Ehrens würdig erweisen werdet, denn das Sakrament der Taufe kann jedem entzogen werden, der seine Essenz verrät.‘“
Dennoch behauptet Christos auch, dass die Taufe wie die Ehe ein lebenslanges Bündnis ist. Diese Worte, die im Kapitel XIII seiner Vita überliefert sind, scheinen auf den ersten Blick widersprüchlich:
„Wenn zwei Menschen sich in reiner Liebe lieben und den Wunsch haben, unsere Art durch die Fortpflanzung fortzusetzen, erlaubt Gott ihnen durch das Sakrament der Ehe, ihre Liebe zu leben. Diese so reine Liebe, gelebt in Tugendhaftigkeit, verherrlicht Gott, weil Er Liebe ist und die Liebe, die die Menschen teilen, ist die schönste Huldigung, die Ihm dargebracht werden kann. Aber wie die Taufe ist auch die Ehe ein lebenslanges Bündnis, daher wähle mit Bedacht, Natchiatchia, denn wenn du Yhonny geheiratet hast, kannst du dich nicht mehr davon befreien.“.
Es wird daher notwendig, die Grundlagen des Lebens als gläubiger Aristotelianer zu hinterfragen. Es geht vor allem um die Suche nach Erlösung im Sonnenparadies und um die Liebe Gottes um seiner selbst willen. So zeigt sich, dass das aristotelische Leben nicht nur das irdische Leben im physischen Sinne ist, sondern das Leben in Zeit und Ewigkeit im Himmel.
Was ist dann der aristotelische Tod? Es ist die Verdammnis, sich von Gott abzuwenden, in den Augen des Allerhöchsten zu sterben und von der seligen Schau und der Liebe unserer Brüder und Schwestern in der Kirche abgeschnitten zu sein. Der einzige wahre Tod für einen Aristotelianer ist das selenitische Inferno. So ist es, dass, wenn Christos sagt, dass die Taufe ein lebenslanges Bündnis ist, er von unserem gesamten Leben spricht, sowohl auf der Erde als auch im Himmel. Ein Verdammter ist spirituell tot. Sein Taufsakrament und alle anderen Sakramente, die er empfangen hat, sind für ihn nutzlos geworden, da die Verbindung zu Gott, durch die er an Seiner Gnade teilhatte, verloren gegangen ist. Das ist die wahre Bedeutung der Worte von Christos, der uns mahnte, auf der Erde würdig unserer Taufe zu sein, damit sie uns in der Ewigkeit nicht entzogen wird und uns für immer Leiden und Schmerzen bereitet.
Daher gelangen wir zu der Aussage, dass die Sakramente, die „unendlich gnadenvollen und kostenlosen Gaben des Allmächtigen an die Menschheit, ewig und dauerhaft sind“. Folglich führt uns diese unendliche Barmherzigkeit des Allerhöchsten dazu, zu behaupten, dass die Taufe ein unauflösbares Sakrament ist, denn sie ist die einzige ewige und fortlaufende Verbindung, die uns mit Gott verbindet und es uns ermöglicht, außerhalb der Sünde an den heiligenden Gnaden, von denen Er die Quelle ist, teilzuhaben. Denn nur die Sünde bricht die Verbindung zu Gott. Und da der Empfang aller aristotelischen Sakramente von der Existenz des Taufritus abhängt, gibt es ohne Taufe keine Möglichkeit zur Beichte und somit auch keine Bußsakramente. Wenn die Taufe aufgelöst würde, wäre der exkommunizierte Gläubige endgültig dazu verurteilt, in die selenitische Hölle zu kommen und wäre dazu verdammt, das Bußsakrament nach dem Bekenntnis seiner Sünden niemals zu empfangen.
Da Gott Vergebung und Liebe ist, wäre es undenkbar, dass Er die potenziell reuigen Gläubigen in die Ewigkeit der Hölle verdammt. Darüber hinaus hat die Kirche in ihrer Praxis und ihrem Dienst bereits oft ihre Arme für diejenigen geöffnet, die sich ihr zuwenden und in demütiger Reue und Buße um Absolution für ihre Sünden und die Wiedereingliederung ihrer Körper und Seelen in die Gemeinschaft der Kirche und der Gläubigen bitten, in der Hoffnung auf das Sonnenparadies und die erlösenden Gnaden des Allerhöchsten. Daher kommen wir zu dem Schluss, dass das Sakrament der Vergebung vom Empfang des Taufsakraments abhängt, so dass das Sakrament der Taufe nicht aufgelöst werden kann, da sonst ein exkommunizierter Gläubiger niemals wieder in die Gemeinschaft der Gläubigen aufgenommen werden könnte. Andererseits, wenn die Taufe bei jeder schweren Sünde, die von einem Getauften begangen wird, aufgelöst werden könnte, wäre das Bekenntnis völlig nutzlos, und es würde ausreichen, dass der Gläubige erneut die Taufe verlangt, um Vergebung zu erhalten. Da Christos das Sakrament der Beichte, das die Sünden vergibt, eingesetzt hat, kann daher keine Sünde einer wahren und aufrichtigen Beichte widerstehen, denn die Vergebungskraft Gottes ist wie Er selbst: unendlich. Die Existenz der Beichte bestätigt bereits die Erklärung des scheinbaren Widerspruchs in den Worten von Christos: Die Beichte stellt den Gnadenzustand eines Getauften wieder her, der in Sünde gefallen ist, und haucht ihm die Gnade der Taufe wieder ein, indem sie ihn vor den Augen Gottes wieder zum Leben erweckt und die theologischen Tugenden des Glaubens, der Liebe und der Hoffnung in ihm wiederbelebt.
Für das Volk Gottes,
Aaron de Nagan,
Erzbischof von Cäsarea.
Aristokolès de Valyria,
Bischof von Agen.
Mit der Teilnahme von Tibère de Plantagenêt, Erzbischof von Rouen, Aymé von Frayner-Embussy, Erzbischof von Arles, Dekan des Seminars von Provence, päpstlicher Rechtsgelehrter und Theologe bei der Kongregation des Heiligen Offiziums, Aegon de Valyria, Bischof von Autun, päpstlicher Rechtsgelehrter und Schreiber bei der Kongregation des Heiligen Offiziums, Pie de Valence, Bischof von Langres, päpstlicher Rechtsgelehrter und Schreiber bei der Kongregation des Heiligen Offiziums, Overnas de Chypre, Erzbischof von Mechelen.
Theologischer und dogmatischer Text über die Grundlagen des Sakraments der Taufe.
Gegeben und bestätigt in Rom durch das Heilige Kollegium während des Pontifikats Seiner Heiligkeit Papst Innocent VIII. am achten Tag des Monats September, an einem Sonntag, im Jahr der Gnade MCDLXI.
Veröffentlicht und besiegelt von Seiner Eminenz Aaron de Nagan, Erzkanzler des Apostolischen Stuhls, am achten Tag des Monats September, an einem Sonntag, im Jahr der Gnade MCDLXI.
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Kalixtus
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| Posté le: Lun Mai 29, 2023 9:48 pm Sujet du message: |
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Von der Unterwerfung und dem Handel von Menschen durch Menschen
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Von der Unterwerfung und dem Handel des Menschen durch den Menschen
Kleiner praktischer und dogmatischer Traktat, basierend auf Überlegungen aus dem Buch der Tugenden und dem Leben des Seligen Theodor über den Handel und die Unterwerfung von Menschen durch andere Menschen.
Die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen, so sagt uns das Buch der Tugenden, war eine der Konsequenzen der Faulheit, die das Namenlose Geschöpf in den Geist der Menschen einhauchte. Aus Faulheit und Bequemlichkeit, und weil sie das finanzielle Vermögen dazu hatten, begannen einige Menschen, ihre Brüder zu unterwerfen und in Sklaverei zu zwingen oder versklavte Menschen von Heiden und Abtrünnigen zu kaufen. Aus Arroganz dachten sie, sie könnten sich so menschliches Vieh zur Arbeit und zum Gehorsam erwerben, sie wie Tiere behandeln, ohne sie bezahlen zu müssen und ihnen ihre Freiheit zu nehmen. Sie gaben so ihre Seele dem Geschöpf hin.
| Citation: | | Das Namenlose Geschöpf trat erneut zu denen, die ihm zuhörten, und sagte ihnen, dass Gewalt und Hass ihnen fortan erlauben würden, über ihre Nächsten zu herrschen. Die Starken missbrauchten die Schwachen und die Schwachen unterlagen den Starken (Vorzeitiges Geschichtsbuch, Kapitel IV - "Die Sünden"). |
Dies führte zu schweren Störungen, die den Höchsten dazu brachten, Oanylone zu zerstören, die Stadt, in der einige Menschen versuchten, andere Menschen ihrer Willkür zu unterwerfen und ihnen ihre Freiheit zu nehmen!
Auch verurteilten unsere Propheten mit Entschiedenheit diese beschämende Erniedrigung von Menschen durch andere Menschen und den Handel, der damit betrieben wurde. So sprach Christos über die Völker der Erde und erinnerte an ihre grundlegenden Rechte.
| Citation: | | "Lasst eure Solidarität keine Grenzen kennen! Denkt daran, meine Freunde, dass Aristoteles in einem Land lebte, das wenig Toleranz für andere Völker hatte. Heute müsst ihr wissen, dass alle Nationen das Recht auf Respekt haben und ihre Menschen Freiheit und unsere Freundschaft verdienen" (Das Leben Christos', Kapitel 9) |
Was sagen diese Worte also anderes aus, als dass alle Nationen und all ihr Volk das Recht auf Respekt und Freiheit haben? Keiner von ihnen kann der Freiheit beraubt werden, unterwirft sich also anderen Menschen unter schwerer Sünde gegen den Geist und gegen die Gebote des Höchsten!
So verstanden es auch die aristotelischen Schüler, wie die Hagiographie des Seligen Theodor von Ligurien zeigt. Sie lehrt uns, dass jeder Aristot sich von solchen Praktiken fernhalten und sofort die Sklaven befreien soll, die er besitzt, wie es der arme Bettler lehrte, der die Familie des Seligen zu unserem heiligen Glauben bekehrte.
| Citation: | | "Er lehrte in diesem Haus die Prinzipien des Aristotelismus: die Einheit und Liebe Gottes zu den Geschöpfen und den Menschen, die Gleichheit aller Menschen vor dem Schöpfer und die Bedeutung der Zusammenarbeit in Arbeit und sozialem Leben. Er sprach so viel und so gut, dass die Familie am Ende zu dieser neuen Religion übertrat. Venantios befreite also seine eigenen Sklaven und begann, seine Mitbürger von seinem neuen Glauben zu überzeugen" (Hagiographie des Seligen Theodor) |
Und was taten die pro-sklaven Heiden?
| Citation: | | "Eine Nacht überfiel eine bewaffnete Gruppe von Männern die Familie, während sie schlief: Sie töteten die befreiten Sklaven, die aus Respekt und Zuneigung als freie Menschen in der Mühle arbeiteten." |
Die Heiden, diese Freunde des Namenlosen, diese Sklavenbefürworter, töteten diejenigen, deren neue Freiheit sie nicht ertragen konnten und bewiesen damit, dass die Ausübung der Sklaverei und der Handel mit Menschen, die ihre Freiheit berauben, bedeutet, seine Seele der Sünde und der Mondhölle auszuliefern! Es dient dem Namenlosen Geschöpf und keineswegs dem Höchsten.
Lasst uns also diese Worte hören, wir, die wir Ohren zum Hören und Augen zum Lesen haben, denn der Höchste hat Sklaverei und Menschenhandel nicht erlaubt; wer sich ihnen also hingibt, verstößt gegen die Gebote des Höchsten und des Dogmas der Heiligen Römischen Aristotelischen Kirche.
Jeder Aristot sollte sich also von jeglichem Handel oder jeder Nähe zu denen fernhalten, die ihre Seele dem Namenlosen hingegeben haben. Die Ausübung der Sklaverei, dieser beschämende Zustand, in dem der Mensch zum Tier reduziert wird, stellt ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit dar und auch ein Verbrechen gegen den Höchsten.
Möge dieser kleine praktische und dogmatische Traktat allen unseren Brüdern nützlich sein, die eines Tages in ihrer Gemeinde oder Diözese mit diesen abscheulichen Schauspielen von Menschen konfrontiert werden können, die ihrer Freiheit beraubt und von anderen Menschen auf öffentlichen Plätzen verkauft werden,
Monsignore Jerem, Rektor des Regularkapitels von Rom,
gegeben in Rom am 01. November des Jahres 1459, im ersten Jahr des Pontifikats von Innocent VIII.
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Kalixtus
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Über die apostolische Exkommunikation
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Über die apostolische Exkommunikation
Die Natur, Auswirkungen und Konsequenzen für die betroffenen Gläubigen.
Einleitung
Die Exkommunikation ist ein Zustand, in dem sich der Gläubige befindet, wenn er eine Sünde begeht, deren Schwere die gewöhnlichen Maßstäbe der Verfehlungen übersteigt, die Menschen im Laufe ihres Lebens begehen. Die Exkommunikation ist also eine Situation, die das Ergebnis der eigenen Entscheidungen des Gläubigen und seines freien Willens ist. Im übertragenen Sinne ist die Exkommunikation auch der Akt oder das Urteil, durch das der Gläubige von der kirchlichen Autorität als exkommuniziert erklärt wird. Die Unterscheidung dieser doppelten konzeptuellen Verwendung ist für das Verständnis der Lehre über die Exkommunikation erforderlich; ohne sie kann man das volle Ausmaß der Situation der exkommunizierten Gläubigen nicht erfassen.
Die verschiedenen Arten von Exkommunikation
Die Exkommunikation ist eine kirchliche Sanktion unter anderen: Dabei werden verschiedene Sanktionen unterschieden, wie die Indizierung, die Suspens, das Interdikt, die Exkommunikation und das Anathema. Da es sich um eine schwere Sanktion handelt, hat die Exkommunikation zwei verschiedene Charaktere. Es wird zwischen der Exkommunikation latae sententiae und der Exkommunikation ferendae sententiae unterschieden.
Der Unterschied besteht in einer gewissen Schwere der Schuld, aber vor allem in ihrem offensichtlichen Charakter, entweder infolge allgemeiner und dauerhafter Ermahnungen. Die Fälle von Exkommunikation latae sententiae sind praktisch alle klar definiert und offensichtlich. Es handelt sich um eine Handlung, die von Natur aus gegen die grundlegendsten Gesetze und Grundlagen der Kirche verstößt. Die vorsätzliche Beleidigung des Buches der Tugenden, die Verunreinigung oder Entweihung einer Kirche, das öffentliche oder heimliche Leugnen eines grundlegenden Dogmas, die schurkenhafte Ermordung eines Gläubigen, der gewaltsame Angriff auf den Papst, die Besetzung einer Kathedrale oder eines Bischofssitzes... sind Handlungen, deren Natur und Absicht eine klare Botschaft der Beleidigung, des Meineids und der Ablehnung vermitteln. Ob diese Handlungen im Geheimen oder öffentlich begangen werden, der Gläubige gerät in diesen Zustand der Exkommunikation, denn seine Handlung versetzt ihn in den Augen Gottes oder der Gemeinschaft der Gläubigen, sobald sie davon Kenntnis erlangt, unweigerlich außerhalb der Gemeinschaft, da seine Handlungen eine Ablehnung widerspiegeln.
Fälle von Exkommunikation ferendae sententiae erfolgen systematisch nach einem Prozess vor kirchlichen Gerichten, nach sorgfältiger Prüfung des Falles durch die kirchliche Autorität oder nach Ermahnungen durch die religiöse Autorität. Es handelt sich um eine Exkommunikation, die die Hartnäckigkeit des Übeltäters in seinem Irrtum sanktioniert, einen Irrtum, der durch das Gericht oder die kirchliche Autorität definiert und nachgewiesen wurde. Durch die Nichtanerkennung des Lehramtes der Kirche und der Befugnis zur Auslegung des Dogmas, zur Verkündung von Lehren und Kanonen, wird der geistliche Straftäter wegen Apostasie verurteilt
Über die Natur der Exkommunikation
Jeder Gläubige kann jederzeit aufgrund einer schweren Sünde, die er begangen hat, selbst in diesen Zustand der Exkommunikation geraten. Dadurch befindet er sich außerhalb der Gemeinschaft der Gläubigen, aufgrund der Sünde, die die aristotelische Gemeinschaft verletzt und verraten hat. Ob diese Sünde öffentlich oder im Geheimen begangen wird, derjenige, der sie begeht, gerät in den Zustand der Exkommunikation; er "exkommuniziert" sich selbst. Wenn wir ein Gleichnis verwenden müssten, um den Unterschied zwischen Zustand und Urteil deutlich zu machen, könnten wir das Beispiel des Meineids wählen, beispielsweise eines Mannes, der seinem Herrn Treue schwört und ihn dann im Geheimen verrät, indem er seinen Eid bricht. Selbst wenn niemand von seinem Verrat erfahren würde, außer den Verschwörern, wäre er dennoch Meineidig, und jedes Urteil, das ihn als solchen erklärt, wäre nur die offizielle Bestätigung seiner Handlung und seiner Verurteilung. Genauso verhält es sich mit der Exkommunikation: Der kirchliche Akt stellt nur einen bereits bestehenden Zustand fest. Die schuldige Handlung, begangen im Rahmen des freien Willens, führt automatisch zum Exkommunikationsstatus, so wie ein Vasall zum Verräter wird, sobald er seinen Herrn verrät.
Es sei jedoch klargestellt, dass die Sünde erst dann als solche anerkannt wird, wenn der Gläubige, der sündigt, sich bewusst wird, dass seine Handlung gegen die aristotelische Tugend verstößt. Aus diesem Grund richtet die Kirche Ermahnungen an den sündigen Gläubigen, die ihn über die verwerfliche Natur seiner Handlung und den Verstoß gegen den Glauben, den er begangen hat, informieren. Sie fordert ihn dann auf, seine Fehler einzugestehen und seinen Irrtum anzuerkennen.
Wenn die Kirche also gemäß der klassischen Formulierung "exkommuniziert", bedeutet dies, dass sie den Fall des Sünders untersucht hat und festgestellt hat, ob die begangene Sünde zu diesem Exkommunikationszustand führt. Erst nach dieser Untersuchung stellt die Kirche diesen Zustand fest, wenn sich der Gläubige nicht zurückgenommen hat. Wenn sie den Angeklagten exkommuniziert, tritt diese Exkommunikation nicht zum Zeitpunkt der Bekanntmachung des Aktes ein, sondern der Akt erkennt rückwirkend an, dass die begangene Sünde den Gläubigen sofort in diesen Zustand der Exkommunikation versetzt hat, als er seinen Fehler begangen hat. In ähnlicher Weise und unter Bezugnahme auf unser Beispiel wird ein Vasall nicht im Moment des Urteils des Gerichts zum Verräter und Meineidigen, sondern er ist es bereits in dem Moment geworden, als er seine Schwüre gegenüber seinem Lehnsherrn gebrochen hat. Das Urteil weist nur auf den Zustand des Verrats und der Exkommunikation hin, rechtlich betrachtet.
Wenn die apostolische Exkommunikation ein Urteil ist, wird es von der päpstlichen Autorität oder in deren Auftrag von der Kardinalsgewalt im Namen der Kirche Gottes ausgesprochen und mit der Macht des Allerhöchsten, von dem der erste unter den Aposteln, Titus, die Befugnis erhielt, auf Erden zu binden und zu lösen. Es handelt sich um eine kirchliche Zensur, die den Gläubigen aus der aristotelischen Gemeinschaft ausschließt und ihn der Güter beraubt, die die Gemeinschaft der Gläubigen zusammenhalten. Diese Verurteilung ist mehr als nur eine physische Gemeinschaftstrennung, die dem Verurteilten die sakramentale Praxis der Kirche verbieten würde, sie hat eine geistliche und medizinische Funktion durch eine tatsächliche Hingabe des Gläubigen an die Welt des Namenlosen Biests, indem sie ihm formell die Unterstützung des apostolischen Gebets verweigert.
Über die Konsequenzen der Exkommunikation
Diese Ausgrenzung des exkommunizierten Gläubigen ist vergleichbar mit derjenigen, die im Buch der Schöpfung beschrieben wird, wo das Namenlose Biest von Gott zur Einsamkeit und Schattenhaftigkeit verurteilt wird, weil es gewagt hat, den Schöpfer während der Frage zu konfrontieren oder gar herauszufordern:
"Da du so sicher in deiner Wahl bist, lasse ich dir die Gelegenheit, es zu beweisen. Du wirst deinen Verstand behalten, aber dein Körper wird aus Schatten sein. So wirst du alleine leben und die Menschen umgeben, bis Ich dich von deiner Strafe erlöse. Niemand wird dich sehen und niemand wird dich benennen, denn Ich selbst habe beschlossen, es nicht zu tun."
Im Rahmen dieser schöpfungsmäßigen Beziehung stellt die Kirche den exkommunizierten Gläubigen auf die Probe, in der Vorhalle der selenitischen Welt, so wie es Gott mit dem Namenlosen Biest getan hat, das dem Schatten gewidmet ist und außerhalb der Gemeinschaft der Geschöpfe des Allmächtigen steht. Diese Situation setzt den sündigen Gläubigen der Erfahrung einer unerträglichen Situation aus, da er außerhalb der Gnade Gottes ist, und treibt ihn von sich aus dazu, sich davon zu befreien. Die volle spirituelle Erfahrung des Bösen und der bösen Macht, die die Welt außerhalb der Kirche korrumpiert, kann in ihm nur das brennende Verlangen auslösen, in die Gemeinschaft zurückzukehren, die ihm Leben und Sicherheit gibt. Denn die Exkommunikation erzeugt die Furcht vor einem ewigen Leben in der Hölle und konfrontiert den Gläubigen mit den Unglücken, die er durch seine eigenen tugendwidrigen Handlungen verursacht hat, ähnlich dem Gefühl von Ysupso, der in seinem Traum vom Ende der Zeit die Strafe sah, die der Allerhöchste über die Sünder verhängen wollte:
"Ich hob meinen Blick von der Pfütze, in der all diese schrecklichen Bilder gerade vor meinen Augen erschienen waren. Meine Seele bebte, während die Schreie des Leidens der armen Opfer dieser vier Katastrophen noch in meinem Herzen widerhallten. Ich weinte heiße Tränen, so schrecklich war das Schicksal dieser armen Unglücklichen.
Da sprach Gott mit sanfter und beruhigender Stimme zu mir: 'Sieh, wie die Welt, die du so sehr liebst, enden könnte. Sie wird durch Wasser, Erde, Wind und Feuer zerstört werden. [...]
Wenn ihr euch erneut in großer Zahl von Mir abwendet, wird sich das, was du in der Pfütze gesehen hast, erfüllen.'"
Für den getauften Gläubigen sollte der Zustand der Exkommunikation daher eine persönliche und spirituelle Konfliktsituation sein. Diese Situation ist sowohl Strafe als auch Buße, Bestrafung und Heilmittel, da sie den Menschen durch eine Situation der Qualen bestraft und ihn spirituell heilt, indem sie ihn mit seinen Fehlern konfrontiert, von denen er die Auswirkungen durch das leidvolle Leiden spürt.
Sie hat daher mehrere Aspekte. Die Exkommunikation, die den Gläubigen den Gemeinschaftsverkehr und die Sakramente, von denen sie das Privileg haben, zu empfangen, entzieht, ist sowohl eine soziale Strafe, die das Verhältnis der Person zur Stadt betrifft, als auch eine spirituelle Strafe, da sie dem exkommunizierten Gläubigen verbietet, von den Fürbitten der kämpfenden und triumphierenden Gemeinschaft zu profitieren. Diese Fürbitten sind unerlässlich, da sie helfen, die Gläubigen auf dem Weg der Tugend zu bewahren und sie vor den Angriffen des Bösen und dem Hass der selenitischen Herrscher zu schützen. Denn Gott sagt in demselben Traum vom Ende der Zeit zu Ysupso:
"Ich habe euch zu Aspiranten der Tugend gemacht, und ich habe sie so gestaltet, dass wenn einer von euch sie praktiziert, sie sich auf die anderen übertragen wird."
Der Exkommunizierte genießt also nicht mehr die Vorzüge der kämpfenden Gemeinschaft, der besonderen Gnade, die der Allerhöchste durch die göttliche Handlung und das Werk der Heiligen gewährt. Die Strafe der Exkommunikation ist daher tatsächlich eine Hingabe an das Namenlose Biest, da dieses eine größere Macht erhält, sich gegen den Sünder zu entfesseln, aufgrund des Mangels an Schutz durch die aristotelische Familie.
Schließlich liegt die medizinische Funktion der Exkommunikation mehr in ihrer spirituellen Wirkung als in ihrer sozialen Wirkung: Durch die Erfahrung und das Bewusstwerden seines spirituellen Elends wird der Sünder sich möglicherweise des Ausmaßes seiner Schuld bewusst. Beraubt der Gemeinschaft der Gläubigen und der Heiligen, der besonderen Gnade Gottes und des sakramentalen Kultes wird der exkommunizierte Gläubige, der sich seiner Fehler bewusst wird, danach streben, seine gequälte Situation zu verlassen und unweigerlich zur kirchlichen Gemeinschaft zurückzukehren, von der er nicht ohne weiteres leben kann, um inneren Frieden zu finden. Denn durch das erste Sakrament, die Taufe, und den Eintritt in die aristotelische Gemeinschaft erfordert das Leben des Gläubigen von Natur aus, dass es sich entwickelt und in der Wahrheit und der Kirche Gottes genährt wird, die die Sakramente im Namen des Allmächtigen verwaltet und Seine Stimme verkündet. Wenn die Kirche den Gläubigen beiseitelegt, gibt sie ihn daher nicht endgültig auf! Auf diese Weise handelt sie auf gewisse Weise wie Gott es tat, als er die Zerstörung von Oanylone zuließ und den Menschen die Möglichkeit gab, vor dem Ende der verfluchten Stadt zu fliehen; eine Flucht, die ihnen die Wertschätzung der Arbeit und der Segnungen, die ihnen auf der Erde vom Schöpfer gewährt wurden, wiederentdecken ließ (Vorgeschichte, Kapitel VI und VII): Angesichts des Elends erkennt der Mensch, was er verloren hat!
Schlussfolgerungen
Die Macht und Funktion der Exkommunikation sind also vielfältig. Sie heilt, bestraft und überzeugt zugleich. Sie liegt jedoch allein in der Verantwortung des Gläubigen, der durch seine Sünden außerhalb der aristotelischen Gemeinschaft steht. Aus diesem Grund kann die Kirche und die kirchliche Autorität nicht "großzügig begnadigen", da es nicht in ihrer Macht liegt, einen Sachverhalt zu ändern. Sie kann ihn nur feststellen. Denn wie wir gezeigt haben, ist es nicht die Kirche, die den Gläubigen von sich fernhält, sondern der Gläubige selbst, der durch seine freie Wahl in diese Situation gerät. Daher wird der exkommunizierte Gläubige nur durch Arbeit an sich selbst, das vollständige Geständnis seiner Fehler und aufrichtige Reue, das Bitten um Vergebung bei Gott für begangene Vergehen und den Empfang des Sakraments der Beichte die Gemeinschaft der Gläubigen wieder betreten, durch die Vergebung der Absolution.
Aaron de Nagan,,
Erzbischof von Cäsarea.
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