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Kalixtus
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 Posté le: Lun Mai 29, 2023 10:23 pm Sujet du message: |
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Kritische Untersuchung des Testamentes des Pseudo-Aristoteles
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Kritische Untersuchung des Testamentes des Pseudo-Aristoteles
Von seiner Eminenz Aaron de Nagan, Erzbischof von Cäsarea.
Nach der Entdeckung von Dokumenten in Griechenland, die scheinbar von großer Bedeutung für den Glauben und die Lehren der aristotelischen Gemeinschaft sind, erschien es notwendig, das "Testament des Aristoteles" sorgfältig und redlich im Licht der heiligen Schriften und der kirchlichen Tradition zu untersuchen. Es wird dem heiligen Propheten zugeschrieben und von einigen als authentisch und wahrhaftig angesehen. Die folgende kritische Untersuchung hinterfragt daher die Wahrhaftigkeit dieses Schriftstücks und versucht, seine Authentizität festzustellen.
Es ist wichtig, sich zunächst über den Ursprung und die Relevanz eines Dokuments von solch historischer und spiritueller Bedeutung zu befragen, indem es mit anderen Schriften verglichen wird, die zur gleichen Zeit verfasst wurden. Tatsächlich haben die meisten Schriften des heiligen Propheten die Jahrhunderte überdauert und sind uns, zumindest in ihrer Gesamtheit oder durch die Vermittlung der Kirchenväter und -lehrer, überliefert worden. Die göttlich inspirierte Lehre des Aristoteles wurde seit seinem Tod an nachfolgende Generationen weitergegeben, die wiederum ihre Kinder davon profitieren ließen, während sie auf das Kommen des angekündigten zweiten Propheten in den Jahrhunderten warteten.
Aristoteles, das Symbol der Vernunft, lädt uns ein, jede neue Theorie mit Vorsicht, Weisheit und Reflexion zu betrachten, um ihre authentischen Wahrheiten zu bestimmen. Es ist also berechtigt, die Authentizität dieses Dokuments zu hinterfragen und dabei folgende Frage im Hinterkopf zu behalten: Wie konnte ein Dokument von solch großer Bedeutung nicht zusammen mit dem übrigen Lehren des heiligen Propheten überliefert werden? Wie konnte es seit Aristoteles' Tod verborgen und unbekannt bleiben, ohne dass seine Existenz oder sein Inhalt drei Jahrhunderte später von Christos offenbart wurden?
Da die göttliche Offenbarung auf den Lehren von Aristoteles und Christos basiert und diese beiden Quellen den Glauben hervorbrachten, ist es notwendig, das vorliegende Testament im Hinblick auf die verschiedenen Prophezeiungen zu untersuchen. Die Vereinigung dieser beiden Lehren führte zur Lehre der Heiligen Aristotelischen und Römischen Kirche. Eine hat nicht Vorrang vor der anderen, die Lehre des einen ist nicht weniger wichtig als die des anderen. Beide ergänzen sich. Wie die Theologen der Abtei von Noirlac im Jahr MCDLIII treffend feststellten: "Das Studium der Philosophie und Theologie sollte in diesem Geist der Einheit entwickelt werden. [...] Die Heiligen Bücher der Offenbarung Christos' und die Bücher der Offenbarung des Logos, die von Aristoteles verfasst wurden, sollten gemeinsam gelesen werden und ergänzen sich gegenseitig.".
Welchen Blick sollen wir also auf dieses Testament werfen?
Um nichts als gegeben anzunehmen, werden wir diesen Text nicht sofort dem heiligen Propheten zuschreiben. Stattdessen werden wir den Autor vorläufig als "Pseudo-Aristoteles" bezeichnen, um ihn deutlich von Aristoteles und den Schriften, die wir ihm zuschreiben, zu unterscheiden.
Auf den ersten Blick ist es nicht unvernünftig zu glauben, dass der Allmächtige, in seinem Wunsch, seinen Geschöpfen die Wahrheit zu übermitteln, in Aristoteles' Geist einen neuen Traum initiiert hat, um zukünftige Generationen vor potenziellen und schädlichen tyrannischen Abweichungen einer Klasse von einer anderen zu warnen. Wenn wir also akzeptieren, dass der im Testament des Pseudo-Aristoteles beschriebene zweite Traum wahr und göttlichen Ursprungs ist und dass Aristoteles diesen Traum tatsächlich erlebt hat, können wir zu Recht über die Untersuchung und Kommentare von Pseudo-Aristoteles nachdenken.
Die erste Frage, die Pseudo-Aristoteles stellt, betrifft die hypothetische Falschheit seines ersten Traums.
Ist der erste Traum also eine leere Lüge, eine leere Fantasie? - Testament des Pseudo-Aristoteles.
Es erscheint äußerst unwahrscheinlich, ja sogar völlig unmöglich, dass Aristoteles, der von der Allmacht dazu bestimmt ist, die göttliche Wahrheit zu lehren, einen Großteil seiner Theorien auf einen Traum stützen könnte, der sich als falsch erweisen würde. Wie kann man sich vorstellen, dass Gott, allwissend und allmächtig, eine solche Unternehmung der Lehre seines Wortes ins Rollen bringt und von Anfang an prophetische Theorien auf einer Lüge aufbaut? Wenn wir davon ausgehen, dass ein Prophet vom Allmächtigen gesandt wird, kann das Wort dieses Boten nur von Ewigkeit her wahrhaftig sein, da es vom Allmächtigen selbst inspiriert und von ihm gewollt ist. Aristoteles ist ein Prophet, das kann kein Aristoteliker jemals leugnen. Unter Berücksichtigung dessen, können wir dann ernsthaft erwägen, dass ein Prophet, insbesondere Aristoteles, im Glauben und in der Lehre sich selbst oder Christos, dessen Kommen er verkündet, widerspricht? Kann er alle Offenbarungen seines ganzen Lebens auf einem falschen Prinzip basieren lassen und somit einen guten Teil seiner Lehre ungültig machen?
Daraus ergibt sich sofort eine weitere Frage: Ist es vorstellbar, dass Gott sowohl die Quelle des ersten als auch des zweiten Traums ist, obwohl sie beide ein diametral entgegengesetztes Bild der Idealstadt zu reflektieren scheinen? Im Grunde ist die Antwort bejahend, da der Allmächtige durchaus die Propheten vor den Abweichungen der Menschen warnen wollte. Allerdings liegt das grundlegende Problem nicht, wie wir bereits angedeutet haben, in der Erscheinung dieses zweiten Traums, sondern in der Interpretation, die Pseudo-Aristoteles davon macht.
Wenn Pseudo-Aristoteles nicht eindeutig über die göttliche Authentizität seines ersten Traums entscheidet, sondern die Frage offen lässt - was seltsam erscheint, wenn man bedenkt, dass Aristoteles seine Lehre auf dieser ersten Offenbarung aufbaut, die er sein ganzes Leben lang als göttlich betrachten wird -, behaupten wir, dass die erste Vision tatsächlich göttliche Inspiration ist. Der allwissende Gott kann seinen Hauptpropheten nicht den Irrungen überlassen, die fundamentale und unausweichliche Auswirkungen auf die Regulierung und den Aufbau der menschlichen Gesellschaft für mehr als fünfzehn Jahrhunderte haben würden. Darüber hinaus hätte Christos, der nach Aristoteles in der Offenbarung der göttlichen Botschaft folgte, die Menschen auf die fehlerhafte Interpretation des aristotelischen Traums aufmerksam machen und die Existenz des zweiten Traums offenbaren müssen. Denn wenn die erste Vision der Idealstadt und ihre Interpretation keine Realität, sondern eine Fantasie ist, die allein aus der Vorstellungskraft des heiligen Propheten stammt, wie konnte der Allmächtige die Menschen dazu bringen, an diese falsche Realität zu glauben und eine Gesellschaft und seine Kirche auf einem so schwerwiegenden Irrtum zu gründen? Wie konnte der Allmächtige nicht die Gelegenheit nutzen, um bei der Ankunft von Christos, drei Jahrhunderte später, einen Fehler zu korrigieren, der ungeheure Auswirkungen auf das Funktionieren der Gesellschaft und seine Institution auf der Erde haben würde? Wie konnte Christos selbst als Prophet und Weiser es nicht für angebracht halten, irgendeine Änderung oder Präzisierung des aristotelischen Traums vorzunehmen?
Es scheint also äußerst unwahrscheinlich zu sein, dass der Allerhöchste einen solchen Fehler in der Lehre Seines Wortes und Seines Willens zugelassen hat.
Über diese grundlegenden Fragen hinaus, wenn wir uns weiterhin mit der Untersuchung dieses Testaments beschäftigen, wird deutlich, dass die Beziehung des Traums die Kleriker vor möglichen Abweichungen warnt, die durch ihre Funktion hervorgerufen werden können: Isolation, Arroganz und Egoismus.
"Bei genauerer Betrachtung dieser politischen Ordnung habe ich festgestellt, dass die Philosophenkönige, zumindest diejenigen, die Aristokraten und Priester sind, sich von den anderen Bürgern abgesondert haben. Als einzige in Philosophie und heiligen Mysterien unterwiesene Personen verboten sie den anderen Bürgern, zu philosophieren, das heißt über den Sinn der heiligen Texte nachzudenken" - Testament des Pseudo-Aristoteles.
Pseudo-Aristoteles kommentiert diese Vision wie folgt:
"Und das ist wirklich beschämend; sie nehmen sich die Freiheit, die erforderlichen Zeremonien zu leiten, um die Menschen vor Gottes Angesicht zu empfangen, und diese Freiheit gewähren sie sich durch einen Kult, als ob Frömmigkeit nicht ausreichend wäre, um einen Menschen Gott zu weihen. So werden sie zu einer sehr unterschiedlichen Kaste von Menschen, die sich sogar weigern, Nachkommen zu zeugen, denen sie durch Blut die Natur ihrer Seele übertragen könnten" - Testament des Pseudo-Aristoteles.
Dieser Kommentar wirft viele Fragen auf. Pseudo-Aristoteles kritisiert tatsächlich, dass die Kleriker die Hüter der Sakramente sind und die Zeremonien leiten, die sie den Gläubigen verleihen; er stellt die Praxis des Kultes infrage und setzt sie dem Glauben entgegen; schließlich kritisiert er den Zölibat der Priester. Wenn wir diese drei Punkte im Licht der Lehren und Botschaften des prophetischen Duos betrachten, erscheinen sie im Widerspruch zu den Lehren von Christos, Aristoteles selbst und der Kosmogonie der Aristotelischen Religion.
Als Christos die Kirche als Gemeinschaft der Gläubigen und als Institution einführte, machte er seine Apostel zu seinen Nachfolgern, die unter der Autorität von Titus stehen. Bei dieser Einsetzung sagte der Prophet:
"Die Gläubigen Gottes, die das Lehren von Aristoteles gelernt haben und den Weg verfolgen wollen, den ich euch aufzeige, müssen eine Lebensgemeinschaft bilden. [...] Um euch zu führen, werde ich der Vater dieser Gemeinschaft sein, ich werde ihre Grundsätze errichten, und meine Nachfolger werden dasselbe nach mir tun. [Ihr] werdet die frohe Botschaft an alle Nationen verbreiten, indem ihr Titus dabei helft, meine Kirche zu gründen. So mache ich euch zu den Führern der Gläubigen Gottes" - Vita von Christos, 11.
Christos überträgt also seinen Nachfolgern die von ihm selbst formulierten Prinzipien, indem er die Kirche Gottes errichtet. Seine Nachfolger werden die Führer der Gemeinschaft sein.
Darüber hinaus lehren uns die Kapitel 12 und 13 der Vita von Christos die heilige Natur der Sakramente und ihre grundlegende Bedeutung für die Gemeinschaft. Aufgrund des Willens von Christos, der von Gott inspiriert und von Ihm gesandt wurde, um die aristotelischen Botschaft zu ergänzen, wurden die Sakramente unter den Schutz der Kleriker der Kirche gestellt, damit sie weder entstellt noch in ihrer Form und ihren Auswirkungen verändert werden. Die Nachfolger von Christos sind nicht nur Führer, sondern auch diejenigen, die die Gemeinschaft leiten und den dem Allmächtigen erwiesenen Kult organisieren sollen.
Angesichts unserer ersten Feststellung, dass der Allerhöchste nicht Aristoteles dazu bringen kann, etwas zu sagen, das Christos' genaues Gegenteil ist, da beide von göttlichem Willen inspiriert sind, die Botschaft und den Willen des Allmächtigen zu kommunizieren, erscheint es zweifelhaft, dass Aristoteles selbst am Ende seines Lebens und nach diesem neuen Traum diese letzte Interpretation vorgenommen hat und somit im Widerspruch zur zukünftigen Lehre seines Nachfolgers Christos steht.
Ebenso widerspricht der Autor mit der Infragestellung des aristotelischen Kultes den Worten und Taten Christos', der durch die Einsetzung der Kirche den göttlichen Kult und die Notwendigkeit, Gott für die Liebe und Gnade zu danken, die Er uns gewährt, eingeführt hat. Tatsächlich hat Christos als Erster festgelegt, dass man Gott für die Tatsache, dass Er uns zu Seinen Kindern gemacht hat, danken sollte, und zwar in Form eines Kultes, der dem Allerhöchsten gewidmet ist. Indem er den Kult infrage stellt, stellt Pseudo-Aristoteles die gesamte von Gott durch Christos eingesetzte kirchliche Struktur infrage, die dazu bestimmt ist, den Kult zu organisieren und zu feiern.
Schließlich scheint Pseudo-Aristoteles im Widerspruch zu Aristoteles selbst zu stehen, wenn man das fünfte Kapitel seiner Vita liest, in dem der Prophet den Kult, der sich an mehrere Götter richtet, infrage stellt, jedoch nicht denjenigen, der sich an einen einzigen Gott richtet, und sogar die Bauern auffordert, einem einzigen Gott, dem Allerhöchsten, Dank zu sagen, der seine ganze Präsenz der Menschheit mit der Botschaft Christos' offenbaren würde.
Schließlich basiert der letzte Widerspruch von Pseudo-Aristoteles mit der Lehre der Kirche und den Propheten auf der Schlussfolgerung des Autors bezüglich des Zölibats der Priester. Wir erlauben uns, daran zu erinnern:
"So werden sie eine Kaste, die sich deutlich von den Menschen unterscheidet, die es sogar ablehnt, Nachkommen zu haben, denen sie durch ihr Blut die Natur ihrer Seele vermitteln könnten" - Testament des Pseudo-Aristoteles.
Pseudo-Aristoteles stellt hier das Zölibat der Priester infrage und offenbart die Ablehnung, Nachkommen zu haben, als Unsinn. Doch die Lehre Christos', deren Botschaft die von Aristoteles ergänzt, lässt keinen Raum für Zweideutigkeiten hinsichtlich der Rechtmäßigkeit des Gelübdes der Ehelosigkeit und Keuschheit der Nachfolger der Apostel:
"Und ihr, meine Freunde, da ihr euch ganz Gott widmen müsst, wie ich es selbst tue, wird euch menschliche Liebe in ihrem persönlichen Aspekt für immer verwehrt sein. Ihr müsst die Menschlichkeit lieben und nicht einen Menschen. In diesem Sinne ist die Ehe nichts für euch, nicht einmal der Geschlechtsakt" - Vita Christi, 13.
Es kann keine andere Interpretation zu diesem Thema geben. Christos verbietet seinen Nachfolgern das Sakrament der Ehe und den Geschlechtsakt. Daher kehren wir zu dem Problem des Widerspruchs zwischen den Lehren von Aristoteles und Christos zurück und kommen zu dem Schluss, dass entweder das Testament von Aristoteles eine Fälschung ist oder der Text der Vita Christos' eine Fälschung ist, da beide keine zwei widersprüchlichen göttlichen Wahrheiten offenbaren können.
Darüber hinaus behauptet Pseudo-Aristoteles, dass die Geistlichen, indem sie Nachkommen haben, die Natur ihrer Seele an ihre Kinder weitergeben würden. Doch zuvor hat er betont, dass die Frömmigkeit vorrangig ist und das Recht, über die Schriften zu philosophieren und nachzudenken, jedem gewährt werden sollte. Daher kann man zu Recht die Frage stellen, warum Pseudo-Aristoteles überhaupt betont, die Natur der "geistlichen" Seele weiterzugeben, wenn es anscheinend jedem möglich ist, ein Geistlicher zu sein. Darüber hinaus stellt Pseudo-Aristoteles die kirchliche Struktur, den Kult und die Aufgabe der Interpretation der Schriften durch die Geistlichen infrage. Wozu also die Weitergabe einer bestimmten "geistlichen" Seelenart, wenn diese Klasse durch Pseudo-Aristoteles selbst ihrer Substanz, ihrer Funktion und ihrer Würde beraubt wird.
Zusammenfassend behaupten wir aufgrund dieser Demonstration und dieser Beispiele, dass das "Testament von Aristoteles" eine Fälschung ist und keine authentische Offenbarung des Propheten sein kann. Die zahlreichen Widersprüche zwischen diesem Testament, den Vita von Christos und Aristoteles sowie innerhalb des Testaments selbst führen dazu, dass wir diese Offenbarung jeglichen göttlichen oder prophetischen Charakters ablehnen.
Aaron von Nagan,
Erzbischof von Cäsarea,
Erzkanzler des Apostolischen Stuhls.
Verfasst in der Ewigen Stadt am 9. Mai des Jahres 1461, überarbeitet und erweitert am 23. Juli des Jahres 1462.
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