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[Textos Doutrinários] As Temáticas do Dogma

 
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Adonnis
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MessagePosté le: Dim Oct 23, 2022 8:47 pm    Sujet du message: [Textos Doutrinários] As Temáticas do Dogma Répondre en citant



Citation:



    Temática sobre a Liberdade e a Fé

    A) A Liberdade: o maior presente de Deus para a humanidade (por Padre Lapinus)

    Livro 1, Parte I, Capítulo 2 do Livro das Virtudes a écrit:
    « Mas a vida era imperfeita. Mesmo que criada por Deus e composta por Ele, ela não era Ele por inteiro. A sua capacidade de escolher era parcial, o seu saber e o seu poder não eram ilimitados. A sua capacidade de sentir era incompleta, porque ela era composta de matéria, neutra e impessoal. Mas Deus queria amar a vida e que a vida o amasse de volta. »


    Para mim, esta é a passagem mais bonita e interessante de todo o Livro, porque é uma nota incrível de esperança para todos aqueles que duvidam. Portanto, Deus não age com a criatura ou a determina a agir: pelo contrário, Ele nos deu o dom mais inestimável de todos: o livre arbítrio. Nossa determinação e nosso pensamento são, portanto, absolutos, o que prova que nosso destino não está escrito com antecedência... Mesmo que Deus conheça todos os futuros possíveis.

    O homem que está desesperado e nega a autoridade divina por tê-lo colocado numa situação tão ruim deve, portanto, ter esperança em saber disso, mas o sábio o interpretará de uma maneira diferente: ele entenderá que essa liberdade de ação nos obriga a levar uma vida virtuosa e a não ceder às tentações do Sem Nome. Se tivermos a possibilidade de escolher, temos a possibilidade de escolher viver virtuosamente, mas também de escolher uma vida de blasfêmia. Esta é a compensação da liberdade, mas também uma grande marca de confiança por parte do Altíssimo: ele pensa que nós mesmos podemos determinar nosso grau de virtude. É também uma forma de testar nossa fé.

    Além disso, Ele não é o único a testar nossa fé: o Sem Nome também o faz, tentando incessantemente os homens, buscando por todos os meios possíveis desviá-los do caminho da virtude. E é esta liberdade oferecida por Deus que o serve: se o homem não fosse livre para escolher seu destino, todos os homens seriam virtuosos e nenhum se sentiria tentado por ele. Esta liberdade, portanto, também o beneficia, e a verdadeira questão é se o Todo-Poderoso tinha previsto isto.

    Nossa própria natureza é imperfeita, mas cabe a nós tentar chegar o mais perto possível de Sua perfeição: graças a Seu inestimável dom de Liberdade, podemos moldar nossas vidas da maneira que pensamos ser correta.

    B) A LIBERDADE ARISTOTLÉTICA (por jerem51, Teólogo do SO)

    Vós sem dúvida notastes, queridos irmãos, ou talvez já vos tenha sido feita a pergunta, mas como se pode afirmar a liberdade do homem se ele é passível de ser punido por Deus assim que se desviar de seu caminho?

    Esta é a pergunta que pretendo responder aqui após muitos estudos do Livro das Virtudes e dos textos aristotélicos de referência sobre o assunto.

    1) Deus criou o Homem livre?

    Uma leitura cuidadosa do Livro das Virtudes nos diz que os homens, após sua criação, questionaram o significado de sua presença na Terra diante de criaturas que todos diziam ser a espécie favorita do Criador (cf. A Dúvida no Livro das Virtudes). Agora, se eles questionaram, devemos concluir que Deus lhes dotou de uma mente, que lhes permite raciocinar e assim pensar livremente.

    Devemos, portanto, concluir que o Homem foi criado livre para pensar.

    2) O homem é a única criatura dotada de liberdade?

    O Livro das Virtudes não nos ensina; De fato, a Criatura Sem Nome foi, por sua vez, dotada de liberdade: "Já que você está tão seguro de sua escolha, deixo-lhe a oportunidade de prová-lo" e recebeu a liberdade de tentar os Homens (cf. A Decisão no Livro de Virtudes).

    3) Que consequências acarreta esta dupla liberdade?

    Tendo o homem recebido, como a Criatura Sem Nome, a liberdade de pensar, de agir..., era natural que este último, deixado sem orientação, se deixasse enganar e seguir o caminho do mal, já que o homem se tinha tornado absolutamente livre para escolher, como Deus havia decidido, entre virtude e pecado (cf. Oanylone no Livro das Virtudes)

    Deus havia dado aos homens liberdade absoluta, e a Criatura Sem Nome tentou atraí-los, em completa liberdade, para o mal.
    E o que estava para acontecer aconteceu: o homem levou a mulher e a mulher levou o homem. Os fortes abusaram dos fracos e os fracos sofreram com os fortes. Todos unidos em uma orgia bestial de estupor e violência. Seus corpos mesclados refletiam as chamas das casas em chamas. A comida era devorada, a bebida engolida. Palavras doces encorajavam gestos indecentes. Estava ocorrendo uma verdadeira orgia de deboche. E o amor de Deus não estava mais em questão.

    O homem se entregou à liberdade absoluta, para fazer o que quisesse, sem constrangimento ou restrição além de seu próprio desejo e anseios, esquecendo que sua liberdade terminava onde começava a dos outros.

    4) Da necessidade de enquadrar a liberdade:

    Deus entendeu então que não se podia dar aos homens apenas a liberdade absoluta de escolher entre o bem e o mal, pois a liberdade absoluta era apenas a liberdade da criatura sem nome e dos príncipes demoníacos. Eles tiveram que ser guiados no caminho da razão e da redenção quando caíram: a liberdade teve que ser enquadrada para ser onipotente para fazer o bem, mas obrigada a fazer o mal, para que se pudesse dizer que o homem foi realmente criado livre por Deus, mas que, em sua infinita sabedoria, Deus quis impedir que o homem espalhasse o mal com impunidade (cf. O Rei do Pecado no Livro das Virtudes).

    É por isso que ele fundou uma Igreja.

    A Igreja foi encarregada de definir as leis e a moral derivada dos preceitos de seus ensinamentos para que a liberdade humana fosse controlada e não mais anárquica, para que o homem pudesse não somente distinguir entre o bem e o mal, mas também distinguir os caminhos que levam à virtude (Vita de Christos).

    5) Da Graça Divina:

    Ele quis que cada um deles, destinado a cair pela própria natureza de sua imperfeição que o expôs à tentação da criatura sem nome, pudesse ser salvo. Ele lhes permitiu, através da possibilidade de se salvarem pela razão voltada à realidade, beneficiarem-se do Perdão, da Benevolência e do Amor Divino pela fé: o que deve ser chamado de Graça.
    Ele deu ao povo muitos exemplos disso:

    - assim, por seu sacrifício, Christos mostrou que os pecados dos homens podiam ser redimidos pela Graça
    - Assim ele propôs ao povo muitas vidas virtuosas de Santos e Beatos, tocados pela graça divina
    - Assim ele inventou a confissão e a penitência, que permitem aos fiéis em sincero arrependimento pedir a Deus que lhes conceda a graça.

    Conclusão:

    Artigo 1: Deus deu ao homem a liberdade absoluta de pensar e, portanto, de fazer o bem ou o mal, mas Ele quis emoldurar isto através da criação da Igreja.
    Artigo 2: A graça divina é um presente de Deus para redimir aqueles que caem por causa da liberdade de fazer o mal.
    Artigo 3: A Graça Divina só existe porque o Homem foi criado livre para pensar: sem liberdade, não há Graça Divina, pois o Homem nunca poderia errar e seria então igual a Deus.
    Artigo 4: A Igreja desempenha um papel essencial como mediadora entre Deus e o homem, tanto na definição do bem e do mal como no fornecimento dos meios de acesso à Graça Divina através da confissão e da penitência.


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Adonnis
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MessagePosté le: Dim Oct 23, 2022 8:47 pm    Sujet du message: Répondre en citant



Citation:



    Da Amizade

    Há um valor que é muito utilizado hoje em dia: a amizade. Em nossos reinos, é enfatizado, é brandido como o instrumento da fé em Deus, como o princípio motivador dos ducados e condados, mas o que é realmente? Será que sabemos ao menos o que isso realmente significa? É apenas uma palavra que dizemos ou um princípio que devemos respeitar? Depois de ter pregado tanto, praticado a amizade a cada momento e defendido o amor aristotélico para os fiéis e crentes, acho que agora é hora de compartilhar algumas reflexões sobre este assunto.

    Antes de tudo, precisamos voltar à origem, a resposta dada por Oane em A Questão do Altíssimo:


    Livro das Virtudes, Livro 1: O Mito Aristotélico, Parte VI - A Questão a écrit:
    « De fato, fizestes com que Vossas criaturas se alimentassem umas das outras. Eles têm que caçar e matar para se alimentarem. Da mesma forma, eles devem lutar para defender suas vidas. Mas não há forte ou fraco. Ninguém menospreza ou espezinha os outros. Somos todos um na vida e somos todos Seus humildes servos. Pois Tu és nosso criador [...] Estamos certamente acorrentados à matéria, certamente sujeitos a suas leis, mas nosso objetivo é chegar até Ti, o Espírito Eterno e Perfeito. Portanto, na minha opinião, o sentido que Tu deste à vida é o amor. »


    Este postulado inicial nos coloca a todos na mesma posição, a das criações de Deus, nos indica que, apesar do que construímos ao longo do tempo, somos todos feitos da mesma matéria, todas as nossas almas têm a mesma essência divina. Devemos, portanto, colocar em perspectiva nossas posições, nossas fileiras sociais dentro de nossas sociedades atuais, quer sejamos um simples camponês, um duque, um notável ou um cavaleiro, somos todos feitos da mesma matéria. Portanto, mesmo que nossos hábitos e costumes nos ensinem cortesia e deferência para com aqueles que têm poder, eles nos devem o mesmo respeito e consideração. Sei que é difícil entender isto, que construímos toda uma hierarquia à qual nos acorrentamos, mas a sobrevivência do homem como uma espécie consciente de sua condição depende disso. Pois, sim, é isso que nos diferencia de outras espécies, estamos conscientes de sermos filhos do Altíssimo, conscientes do sentido da vida, e cabe a nós aplicá-lo plenamente a partir de agora.

    Aristóteles tem nos lembrado muitas vezes disso, através dos textos e histórias que nos legou, como quando encontrou o eremita e lhe perguntou se ele estava feliz:


    A Vida de Aristóteles, Livro I, Cap. XII - O Eremita a écrit:
    « Como o saberá, você que não conhece os outros? Ser um humano é viver de acordo com a virtude. E a virtude é uma prática que só se pode exprimir com os outros. Você vive bem certamente, mas não pratica nenhuma virtude, já que não existe ninguém com quem a possa praticar. Vive como um urso, independente. Mas alguém viu um urso mostrar virtude? Você não é um homem feliz, já que nem sequer é um humano. Um humano tem amigos, onde estão os seus? [...] Uma verdadeira amizade ocorre entre iguais. Você é portanto o igual de uma oliveira: plantada e imóvel. Sobrevive à margem da Cidade, em vez de participar, como o faz qualquer verdadeiro humano. Vou então deixá-lo criar raízes, adeus! ».


    Aristóteles, no decorrer da recepção na Polyphilos, tinha de fato falado de amizade nestes termos:

    A Vida de Aristóteles, Livro I, Cap. XIII - A Recepção de Polyphilos a écrit:
    « Todas estas pessoas aqui são suas amigas? [...] Vejo, no entanto, pessoas de todos os extractos sociais e detentoras de diversas funções para a Cidade. [...] Contudo, não é possível que seja verdadeira amizade. Um verdadeiro amigo é um igual porque a amizade deve ser perfeitamente recíproca e equitativa. Se não o é, isso não é amizade, mas interesse. Um rei não pode esperar nada de um pedinte, este último é incapaz de o auxiliar em caso de necessidade e a ajuda mútua é a base da amizade. Assim sendo, não há amizade possível entre pessoas muito desiguais. [...] A amizade é o maior bem do homem. Ela estabelece os laços das comunidades e por sua vez as comunidades formam a Cidade. A amizade permite as relações sociais e os homens podem então tomar parte nos assuntos da Cidade. E como a virtude cardeal do homem é a participação na cidade, a amizade é uma coisa essencial. [...] Importa sobretudo que o interesse não seja demasiado pronunciado por parte de um dos supostos amigos. O meio termo, o da virtude, é saber cercar-se de verdadeiros amigos, de pessoas que podem contar consigo e com quem pode contar. »


    Devemos pensar que não há amizade possível entre pessoas de alto escalão e pessoas de baixo? Se tomarmos o indivíduo de forma singular, isso certamente depende das circunstâncias. Um nobre perdido em uma floresta remota certamente será ajudado por um simples camponês, mas o oposto é verdade? Devemos acreditar que aqueles que ocupam os cargos mais importantes são os que corrompem a noção de amizade? Escusado será dizer que isto também é incorreto. A amizade não pode ser tratada de forma tão simples e, como provam as palavras de Aristóteles, devemos evitar ser afirmativos sem mais estudos. Para isso, vamos entender a diferença entre amizade e aliança.

    Aliança é a reunião de dois ou mais indivíduos em nome de seus próprios interesses, como pode ser visto nas relações que governam os políticos de nossos reinos. Estes muitas vezes afirmam ser amigos, mas são apenas aliados. Eles sabem pouco ou nada um do outro, exceto a orientação política e religiosa e os grandes princípios que aplicam em seus respectivos governos. Esta noção também se aplica ao resto do povo, cada um declara que seu vizinho é um amigo mas, na realidade, é mais por causa de interesses comuns do que por causa de uma amizade virtuosa.

    A amizade com A maiúsculo, que por sua virtude nos aproxima mais do divino, é uma noção muito mais complexa de se lidar e em nenhum momento envolve participações ou interesses. A amizade é a forma mais perfeita de altruísmo: o indivíduo singular e único realiza-se em outro, e o resultado é uma oferta mútua que parece ainda mais nobre porque não deve nada à paixão. A amizade não é banal, como pode ser hoje em nossas cidades, mas é o verdadeiro cimento da cidade contra as forças perversas das facções, apostas, poder e interesses divergentes. É, portanto, uma virtude pública e privada, criando uma ponte entre a afetividade individual e o interesse coletivo, uma ponte diante da qual a ética deve estar sempre subordinada à política. Com isto quero dizer que os interesses políticos da gestão comunitária devem ser estabelecidos no altar de uma deontologia de todos os momentos, de uma ética da política que caracterize a defesa dos mais fracos em detrimento do enriquecimento pessoal ou coletivo de uma determinada casta.

    Assim, se olharmos mais de perto, é sempre possível criar uma verdadeira amizade, qualquer que seja nossa posição na cidade, porque se deixarmos a concepção puramente materialista em que vivemos, o que a amizade traz para o outro é muito mais rico e profundo, é acima de tudo uma aventura humana, de sentimentos, de compartilhamento. A amizade é a base das relações humanas, uma relação que governa e estabelece nossas relações sociais, e nos garante justiça quando ela é plena, porque nos impede de ir contra o bom funcionamento da cidade, da comunidade.

    Entretanto, nestes tempos conturbados de guerra e incerteza econômica e política, um sentimento transversal se instalou em nossos países: a insegurança. Esta insegurança não nos permite mais estar em uma boa posição para fazer verdadeiras amizades porque a necessidade de segurança nos faz desconfiar dos outros. Assim, em nossos reinos, por um lado, há uma busca frenética pelo lucro e, por outro, governantes que intervêm cada vez mais na vida das comunidades, ora através da justiça, ora através de decretos, ora através de programas econômicos e políticos baseados no ganho e na paz pública, mas a que preço? Neste contexto, mesmo que o presente permaneça, seja ele pecuniário ou simbólico, a amizade torna-se um assunto exclusivamente privado. Limita-se então em sua forma mais pura a duas pessoas, ou a um pequeno grupo de pessoas que se escolheram mutuamente. Este é um fato que depende acima de tudo da falta de confiança em nossas elites e instituições. Como o sentimento de segurança que serve de base para a confiança no outro quase não existe mais, a fim de viver tranquila e plenamente em amizade, é costume imaginar que é melhor se retirar das massas e esconder a própria vida, ou seja, a maioria dos indivíduos parece pensar que é preferível cultivar amizades dispersas, mas certas amizades, em vez de correr o risco de perder o que se deu. Esta é uma das grandes desgraças de nossos reinos, que confinam a amizade a pequenos círculos e desvalorizam nossas relações dentro de uma sociedade esclarecida. Assim, é triste ver que não arriscamos mais a incerteza caracterizada por nosso estado mortal e que, portanto, procuramos assegurar uma amizade exclusiva e segura.

    A amizade implica ver a outra pessoa como um reflexo de si mesmo, um artefato da própria personalidade, um duplo que sente dor, sofrimento, alegria e outros sentimentos tão diversos quanto a si mesmo. Nossos pares são uma parte de nós, eles são o que nós somos e nós somos o que eles são. Isto fundamenta a idéia de empatia como corolário da amizade: a capacidade de colocar-se no lugar do outro, de sentir o que ele ou ela está passando, de assumir uma parte de seu sofrimento. Isto é dado a todos? Algumas pessoas gostam de pensar que esta é uma prerrogativa dos religiosos, mas eu discordo. É verdade que as pessoas religiosas aprendem a praticar a empatia, ou melhor, elas devem ser dotadas dela à primeira vista, o que não é mais verdadeiro do que para o resto da população. O homem é um ser eminentemente social, pelo que quero dizer que não pode viver sem o outro, que é o que Aristóteles nos revela em seu diálogo com o eremita. O homem só é humano porque vive com sua própria espécie e porque vive em uma sociedade complexa, governada por leis, regras, princípios e valores.

    Resta-me abordar a questão da cidade que responderia a esses valores, que daria espaço para cada indivíduo e na qual todos poderiam praticar uma amizade virtuosa. Aristóteles tinha um sonho sobre isso, que ele contou a seu discípulo Sargas:


    A Vida de Aristóteles, Livro 1, Diálogos XI : O Sonho a écrit:
    "Uma cidade ideal, uma cidade perfeita onde todos viviam em fabulosa harmonia. O equilíbrio era tão forte que ninguém o conseguia quebrar, nem mesmo os viajantes estrangeiros como o era eu na minha imaginação. Eu intrometi-me ali, importando as minhas morais, as quais eu digo agora serem corruptas, mas eles deram-me as boas vindas e trataram-me como a um irmão. [...] A cidade era organizada de acordo com os princípios de três círculos concêntricos ou três classes de cidadãos, se preferires."


    Aristóteles explica que as três classes se complementam e vivem uma da outra, todas em perfeita harmonia, a classe de bronze composta pelos produtores que produzem para si mesmos e para as outras classes e que conhecem a simplicidade da vida. A classe de prata consiste nos guardas e soldados que se colocaram a serviço da defesa da cidade com o risco de suas vidas, autorizados a viver ociosos em tempos de paz, mas arriscando a morte quando o perigo ameaça, eles são educados e filosofam sobre a vida da cidade. Finalmente, a classe de ouro dos "reis filósofos", os sábios e antigos guardiões que se distinguiram por suas habilidades e qualidades, são totalmente dedicados à fé no Altíssimo e guiam e dirigem a cidade em todos os seus aspectos. Assim, o Profeta descreve a cidade ideal que nos permitiria florescer e viver na mais perfeita amizade. Cabe a nós aplicar as palavras do profeta, e ainda mais a nós, religiosos da Santa Igreja, que nos dedicamos a servir o desígnio do Todo-Poderoso, que juramos divulgar Sua mensagem através dos ensinamentos dos profetas, e que escolhemos tornar Seu Amor conhecido a todos os Seus filhos.

    Finalmente, porque tenho aplicado frequentemente seus preceitos e pregado neste sentido, citaria São Jorge, o Arcanjo da Amizade, que tão apropriadamente declarou:


    Livro das Virtudes, Livro das Hagiografias, Hagiografia de São Jorge Arcanjo da Amizade a écrit:
    « Quando não há mais esperança, sempre há amizade. […] Que a riqueza material seja sua, pois Deus, por amor aos Seus filhos, nos deu. Mas nunca nos esqueçamos de que não há tesouro melhor do que a amizade. ».


    Não há melhor conclusão do que estas poucas frases que nos exortam a viver uns com os outros, ao mesmo tempo em que entendemos que nossos laços são o que nos é mais querido. É assim que devemos entender os preceitos que fazem da amizade o que deve nos unir a todos, em virtude e para nossa salvação.

    Dezembro de 1457, Bender.B.Rodriguez


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MessagePosté le: Dim Oct 23, 2022 8:48 pm    Sujet du message: Répondre en citant



Citation:



    Da Defesa da Fé pelas Armas

    Desde os primeiros dias da humanidade, existe a tentação de desafiar a exatidão da resposta que Oane deu ao Altíssimo adotando a voz perversa da criatura sem nome. O Altíssimo criou nossa Terra e todos os seres que nela vivem, Ele nos deu o dom deste mundo e nos deixou uma escolha, para decidir nosso destino. Mas Ele também deixou uma criatura sem nome vagar por nossos reinos, cujo único propósito é perverter nossas almas e nos conduzir pelo caminho do vício. Assim, ele não nos obrigou a amá-lo sem entender por que o amávamos, ele nos deu a oportunidade de fazer a escolha de adorá-lo, conscientemente. Assim, desejo demonstrar que às vezes é necessário recorrer à força, ainda que a doutrina de nossa Santa Igreja, os ensinamentos de Aristóteles e as Palavras de Christos nos obriguem a viver em paz, amor e virtude.

    Em primeiro lugar, é necessário estabelecer algumas bases para compreender o contexto no qual a religião pode pegar em armas. O religioso não é capaz de lutar fisicamente, mas através da palavra, a mensagem Divina que ela traz aos fiéis e crentes. É por isso que a Igreja criou um exército de fiéis cuja única missão é a defesa do Dogma Aristotélico, da Fé no Todo-Poderoso e da Unidade da Santa Igreja. Este exército é chamado de Congregação dos Santos Exércitos. Dentro desta congregação estão agrupadas Ordens Militares-Religiosas, todas as quais prestaram fielmente um juramento ao Santo Papa, representante do Altíssimo na Terra.

    Assim, eu diria que a única razão principal, de fato, para a Igreja lutar é a luta contra a heresia, o que naturalmente leva à questão do que é heresia.

    O termo "heresia" designa uma doutrina, que afirma ser religiosa, ao contrário do dogma de nossa Santa Igreja. É, portanto, a adoção de um sistema de crença falso, pérfido e cheio de vícios, que, por sua própria natureza, despedaça a Santa Igreja em sua unidade e universalidade. A heresia é simplesmente o abandono de nosso dogma, de nossos valores, o abandono dos ensinamentos dos profetas e, por fim, o abandono de Deus. Também advoga às vezes novos profetas cuja palavra nunca foi reconhecida como virtuosa. Os hereges fazem proselitismo e espalham alegremente seu veneno no coração dos crentes, procurando atrair o maior número possível para eles. O que é notável é que a heresia é sempre coerciva, impondo estas novas crenças pela força sem descuidar do aspecto oratório.

    Por que a Santa Igreja tem que lutar contra a heresia?

    Em primeiro lugar, porque a heresia é um movimento dissidente, que poderia ser chamado de religioso, indo contra os próprios princípios da Santa Igreja Aristotélica e procurando estabelecer uma nova ordem por motivos pérfidos e enganosos, arrastando assim aqueles que escutam estes discursos para o pecado e o vício. Não se trata de um desvio temporário que poderia ser "perdoado" no sentido aristotélico, não, é uma crença profunda e visceral que esta visão "religiosa" é a única forma verdadeira que deve ser reconhecida.

    Em segundo lugar, porque o herege não é apenas uma simples pessoa iluminada, muito menos um possuído, não, ele é antes de tudo um indivíduo que tomou conhecimento do dogma aristotélico e procura por todos os meios, inclusive a violência, impor sua visão das coisas. Ao fazer isso, ele destrói aquilo em que acreditamos, desune o vínculo que nos une uns aos outros e divide a comunidade dos homens, minando o caráter universal da Santa Igreja. Nenhum retorno é possível sem a profissão de fé, nenhuma remissão é possível sem penitência e julgamento religioso. A heresia é o mal último, a negação da essência divina do homem e, portanto, de sua filiação com o Altíssimo.

    O ato de heresia leva assim à própria negação da idéia do Criador Todo-Poderoso como pai da humanidade e de todas as coisas no universo. Pode-se assim concluir que aquele que é culpado de heresia se dissocia da comunidade dos homens e se torna, como tal, um animal sem consciência. Ele nega seu semelhante em sua quintessência divina e faz daquele que não adota sua doutrina um inimigo a ser combatido ou um ignorante a ser convencido. Algumas mentes retorcidas dirão que isto pode definir a religião aristotélica, nós diremos que há uma enorme diferença no fato de que a religião aristotélica deixa a cada um a liberdade de acreditar ou não na existência de Deus.

    Se a Santa Igreja tem que lutar contra todas as heresias, é sobretudo porque tem que proteger os fiéis e os crentes, mas também a comunidade humana como um todo, a fim de preservar o equilíbrio dos reinos, preservar o caráter universal de nossa espécie e o tênue elo que une cada filho do Altíssimo. Assim, como Ysupso e Spyosu a transcreveram para nós, as palavras do Altíssimo lançam luz sobre esta questão:


    Livro das Virtudes, Livro 1: O Mito Aristotélico, A Pré-História, Capítulo V - O Rei do Pecado a écrit:
    "Enquanto vos dei o meu amor, vós só vos afastai, preferindo ouvir as palavras da Criatura a que Eu não dei nome. Vós preferistes render-vos aos prazeres mundanos ao invés de dar-Me graças."


    Livro das Virtudes, Livro 1: O Mito Aristotélico, O Fim dos Tempos IV - O Julgamento Divino a écrit:
    "Vê o quão horrível será o fim do mundo de que tanto gostas. Ele será destruído pela água, terra, vento e fogo. Mas não temas, pois, se fores virtuoso, poderás evitar esses sofrimentos. E aqueles que viverem na virtude não precisam de se preocupar, pois nunca Eu me esqueço daqueles que me amam. [...] Vocês são julgados um por um quando morrem, mas nem sempre será esse o caso. De fato, Eu deixei a criatura que não nomeei provar o seu ponto, de que os fortes devem dominar os fracos. Se, uma vez mais, forem desviados para o Pecado de forma significativa, aquilo que viste na poça de água irá acontecer. Se esquecerem novamente o amor que Eu vos tenho e, com isso, parem de Me amar, tudo acontecerá como viste. Se a Minha Palavra, revelada por Aristóteles e Christos, não mais for considerada, Eu destruirei o mundo e a sua vida, pois o amor não mais existirá. Assim, tomem cuidado para que a Minha Palavra não se perca no abismo do esquecimento."


    A principal lição a ser extraída dessas poucas frases não poderia ser mais simples: cabe aos que guiam a humanidade assegurar que as condições sejam cumpridas para que o amor ao Divino perdure e que a virtude seja o que guia as comunidades. Nenhum outro ser além do religioso pode afirmar ser um guia espiritual, ele é aquele que, através do Dogma e do Direito Canônico, é o garante da unidade da comunidade, o garantidor da virtude, por suas palavras, suas ações e seus pensamentos. Assim, em certos casos extremos, a Igreja tem que intervir com armas em nome da humanidade, da Fé e do Amor do Altíssimo.

    O que significa lutar em nome da Fé e do Dogma Aristotélico?

    Antes de mais nada, lembremos que o herege não é mais um membro da comunidade humana, ele se desligou de si mesmo, ou porque foi convencido, se dissociou de seus pares, e assim se desligou do mundo em que vive. Em segundo lugar, não esqueçamos também que pregar e levar a palavra divina é sempre indispensável, qualquer que seja a opção escolhida para lutar contra a heresia. Somente os exércitos dos fiéis pertencentes à Congregação dos Santos Exércitos, e seus aliados, terão que agir, e isto dentro da estrita estrutura dos homens de fé, virtuosos e sempre com a resolução do conflito no menor tempo possível. Não é nada rentável enviar soldados, por mais fiéis que sejam, para travar uma guerra sem ter uma guarda dogmática e canônica. O guia espiritual é então transformado em um sábio religioso cuja palavra deve acalmar aqueles que vão lutar, guiá-los e ajudá-los a compreender suas ações, pois, afinal, nesta batalha, mesmo que seja contra o mal absoluto, um homem pode ser levado a matar outro, ultrapassando assim a proibição de assassinato, que é transversal a nossos reinos.

    É importante considerar que aquele que brandia a espada é apenas o mensageiro da palavra divina, é aquele que aplica soluções extremas para evitar que o maior número de pessoas sofra a ira divina, e não, animado por uma vontade de matar por escolha. Suas convicções religiosas devem ser as mais profundas e sua Fé a mais virtuosa, pois sem isso, o risco é provocar a ira do Altíssimo. Assim, a maior cautela deve ser observada no recrutamento dos soldados de Deus, assegurando que o homem que carrega a arma em nome da Fé e da Igreja seja um modelo para os outros. A Santa Igreja não toleraria nenhum de seus próprios atos, correndo o risco de desacreditar tudo aquilo em que a comunidade aristotélica acredita, de minar todos os valores que a instituição religiosa carrega e, em suma, de corromper o próprio sentido da vida. A defesa armada da fé não é uma questão de vingança, raiva ou mesmo ódio, deve permanecer sempre uma questão de amor pelos próprios, da amizade que une as pessoas, da unidade e da universalidade da Santa Igreja.

    Seja qual for o conflito, aqueles que lutam em nome do Altíssimo nunca devem esquecer que estão à frente de uma missão religiosa, a de trazer a paz e reconstruir o elo que foi quebrado, para que não haja prazer em combater, não há felicidade em ver morrer alguém que já foi irmão ou irmã, não há necessidade de violência inútil, cada golpe desferido deve ser o mais útil possível, sem procurar prolongar a agonia de quem está há muito perdido no tortuosos meandros do mal.


    Livro das Virtudes, Livro III, Hagiografia de Santa Kyrene a écrit:
    "Mas, às vezes, a humanidade tomará um caminho mais curto pelo uso da espada, porque ela também foi dada ao homem por Deus. No entanto, a espada foi dada ao homem tal como a Criatura sem Nome foi deixada entre nós, para nos tentar e para que a esqueçamos como arma. Um dia eu lhes digo, viveremos em um mundo de amor onde a única coisa que importará é o que o Altíssimo vê em nós, e não como o nosso próximo nos vê. Nesse dia, as armas não sairão mais das suas bainhas. Mas, para este dia chegar, precisamos separar a espada da palavra, sem descuidar do uso da espada por aqueles que escolherão defender os sacerdotes do Altíssimo. O Messias veio para definir regras, pois como Aristóteles já lhe disse: "Devemos preferir contentar-nos com o aceitável ao invés de exigir diretamente o impossível". A violência é, portanto, aceitável em resposta à violência, se seu propósito for a justiça ou a defesa da verdadeira fé. Devemos ser capazes de nos opor à palavra com palavra, mas também à espada com a espada. [...] Todos têm o seu lugar e mesmo um soldado tem o seu lugar no auxílio da construção da Igreja, mas ele possui uma grande responsabilidade. Porque, tal como o lenhador não deve cortar uma árvore sem necessidade, o soldado também não deve derramar sangue inutilmente. Assim como o lenhador não nutre ódio pela árvore, o soldado também não deve nutrir ódio por seu inimigo, e não deve agir se a sua causa não for justa ou aprovada por Deus. Se ele lutar sem ódio, apenas para servir aos desígnios do Criador, e respeitar os dias de oração, ele será perdoado."


    Para concluir, não devemos esquecer de especificar que aqueles que lutaram e praticaram a violência devem obter o perdão divino, mesmo que tenham feito o que deveria ser feito. Por quê? Simplesmente porque é impensável viver com a ideia de ter matado ou massacrado, mesmo que o morto fosse um mal à imagem da criatura sem nome. O assassinato deixa uma marca indelével no espírito humano e corrompe a alma mais pura. Será então, neste momento, papel dos religiosos permitir que os soldados da Fé vislumbrem novamente a luz divina. Eles terão que apoiar e orientar esses homens e mulheres para que encontrem o caminho que deixaram para o bem de todos. No final, sua bravura e coragem terão sido contra as mensagens divinas no trabalho de restaurar a paz e a amizade.


    Dezembro de 1457, Bender.B.Rodriguez


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Dernière édition par Adonnis le Dim Oct 23, 2022 8:51 pm; édité 1 fois
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MessagePosté le: Dim Oct 23, 2022 8:48 pm    Sujet du message: Répondre en citant



Citation:



    Da Caridade

    Qual deve ser o lugar da caridade na vida de um aristotélico? E como implementá-la da forma mais concreta e eficiente possível?


    • O que é caridade?

      A caridade é a tradução, na nossa vida quotidiana, do nosso compromisso com os outros, do nosso amor pelos outros. É definido como o ato de dar aos outros o que eles precisam e visa a equidade entre todos dentro da comunidade. Isto é o que o capítulo dois do livro "Da educação de Francisco de Gênova e da descoberta de Aristóteles" nos diz.

      Citation:
      Afastar-se de Deus era afastar-se da virtude. Afastar-se da virtude era afastar-se dos fundamentos da sociedade humana e de suas leis.

      Assim reconhecia a grandeza de alma de alguns e, pedindo esmolas, apelava para a comunidade aristotélica como um todo, para a caridade universal da Igreja e dos fiéis. A sua sobrevivência dependia apenas da comunidade, assim colocou toda a sua confiança, a sua própria vida nas mãos dos homens, nas mãos de Deus.



    • Por que a caridade é importante?

      A caridade é importante porque Deus nos deu a vida. Através do Livro das Virtudes, aprendemos que somos especiais aos Seus olhos e que Ele nos ama.

      O Livro das Virtudes, Livro 1: O Mito Aristotélico, A Criação - Capítulo VII: O Amor a écrit:
      É por isso que Tu deste a uns talentos mais bonitos que a outros, a todas as Tuas criaturas. Cada uma delas tem o seu lugar na Criação. O seu talento permite a cada uma descobrir-se. Assim, não há nenhuma criatura que Tu prefiras, Ó Altíssimo. Nós somos todos igualmente amados por Ti e nós devemos todos amar-te. Pois, sem Ti, nós não existiríamos. Tu criaste-nos quando nada te obrigava a fazê-lo, e nós devemos amar-Te para agradecer esse gesto.


      Deus foi o primeiro a fazer um ato de caridade para conosco. Rejeitamos seu amor, mas ele não nos rejeitou. Ele enviou Aristóteles e Christos para nos trazer de volta a Ele e é por isso que devemos fazer obras de caridade entre nós, seres humanos. Ao fazer isso, agradecemos a Ele por todas as maravilhas que Ele criou para nós. Deus também deu vida aos animais, mas eles não praticam a caridade. Ele deu a todas as criaturas diferentes talentos para servi-las de maneiras diferentes.


    • Como praticar a caridade?


      A noção de caridade passa pela virtude do dom de si, como nos indica São Mikael.

      O Livro das Virtudes, Livro 1: O Mito Aristotélico, Os Arcanjos: Hagiografia de São Micael a écrit:
      « Ó Deus Todo-Poderoso,
      Pai da Humanidade
      E Omnipotência Divina,
      Fecha os meus ouvidos
      Às tentações
      E abre os meus olhos
      A um amor sem fim que tu me dás,
      Que eu possa dar àqueles que devem receber,
      Amar aqueles que devem ser,
      Sabendo sempre,
      Que se eu não estivesse lá,
      Qualquer outro estaria lá para o fazer
      Pois és Tu que falas pela minha boca
      E quem trabalha pelas minhas mãos.
      ...
      Perdoa o meu irmão e todos os outros
      Eles não sabem o que fazem. »


      A doação de si mesmo é a base do ato caritativo, dando aos necessitados, sem esperar nada em troca. É por causa da amizade e do amor que temos por nossos pares que nos comportamos desta maneira, que damos aos outros.

      A caridade é praticada em todos os níveis, por exemplo, contratando um vagabundo por 18 cruzados quando esse salário poderia pagar um trabalhador muito mais qualificado. Também pode ser manifestada através de doações a mendigos depois da igreja, mas também oferecendo produtos a preços baixos no mercado. A caridade também pode se manifestar em nossa atitude em relação às almas perdidas, que podemos iluminar e ajudar.


    • Alguns problemas inerentes à noção de caridade


      A questão da caridade, se não for praticada virtuosamente, pode ser um problema. Se os motivos primários são errados, não puramente virtuosos, a caridade tem mais a ver com um ato de orgulho e interesse próprio.

      Cap. IV: De seu encontro com o Papa a écrit:
      Francisco então lhe explicou que o inimigo da Igreja não era externo, mas interno. Tudo o que nos impedia em nosso interior de sermos amigos do próximo era nosso verdadeiro inimigo. Portanto, era preciso despertar a amizade que Aristóteles nos ensinou tão bem e que Christos nos ilustrou à luz de Deus em todos os lugares.


      É por isso que devemos ter em mente a virtude do dom de si, da amizade e do amor. Somente estes princípios garantirão um ato beneficente, qualquer outra consideração que leve ao pecado disfarçado sob o disfarce de uma boa caridade.

      Se alguém quiser dar dinheiro por caridade, isso representa um problema material, pois são necessários meios financeiros. Portanto, como em todas as coisas, devemos seguir os preceitos de Aristóteles e ser moderados, mesmo na caridade. Isto só apóia o ato que produzimos, de modo que a caridade comedida se torna menos arriscada e muitas vezes evita que um homem se perca em considerações dúbias e pecaminosas.


    • Caridade, uma questão de felicidade?


      O ato de caridade deve fazer feliz o doador e o receptor. Mas, o ato de caridade tem mais a ver com justiça do que com a noção de felicidade. O doador procura fazer justiça e tornar a vida do receptor mais justa. É aqui que devemos ver a noção de felicidade, ambos devem estar felizes que isso ajuda a tornar a vida mais justa. Por exemplo, se após dias de doença uma pessoa está com fome. Se tiver pouco dinheiro, terá que comprar barato para recuperar as forças. Ela ficará feliz em poder encontrar comida barata em vez de comprar comida cara. Aquele que deu, vendendo a um preço mais baixo e cortando seus lucros, ficará feliz porque ajudou um doente a recuperar sua saúde. Ambos terão contribuído para tornar a vida mais justa na comunidade, um praticando o dom de si e o outro aceitando e agradecendo a quem o ajudou.


    • Qual deve ser o lugar da caridade na vida de um aristotélico?


      Não há uma escala particular de valores, devemos cuidar para cultivar cada um deles, com constância e consciência, a busca de um justo meio, como nos ensinou São Francisco.

      Cap III: Dos Ensinamentos de São Francisco a écrit:
      Francisco, portanto, passou grande parte de seu tempo estudando e ensinando. Parecia-lhe importante praticar sempre os dois. De fato, ele gostava de nos lembrar que Aristóteles nos advertiu contra as tendências extremas e que para ele a virtude deve ser encontrada em um equilíbrio adequado. Quem poderia estar tão orgulhoso a ponto de dizer que sabe tudo? Quem seria tão tolo a ponto de afirmar que não sabe nada? Assim, Francisco gostava de absorver tanto quanto gostava de transmitir. Ao combinar o orgulho justificável do professor com a humildade necessária do aluno, ele havia encontrado o meio-termo adequado.


      Christos nos mostrou o caminho virtuoso para chegar ao paraíso solar, de modo que o ato de caridade contribui para nossa salvação pessoal. Além disso, também contribui para a melhoria da vida na cidade e, por meio disso, melhora o cotidiano de todos, tornando a vida mais justa.


    • Como implementá-la da forma mais concreta e eficiente possível?


      Devemos ter em mente o propósito de nossa própria concepção de vida. Cabe a nós escolher se queremos praticar a caridade ou não, mas devemos entender que o que fazemos pelos outros, eles retornarão para nós. Sozinho, o homem não pode contar com nenhuma solidariedade. Na comunidade, e por meio da amizade, o homem pode contar com o próximo para ajudá-lo em caso de necessidade. Por meio de nosso próprio comportamento, podemos optar por praticar o auto-sacrifício e a caridade.

      Releiamos São Francisco, que evoca como o homem deve realizar-se na cidade vivendo com os outros:

      Cap III: Dos Ensinamentos de São Francisco a écrit:
      No entanto, ele não dedicou todo seu tempo na academia ao conhecimento e pesquisa. Isto lhe pareceu contrário à mensagem aristotélica. Em outro diálogo, torna-se claro o seguinte:

      - Mestre, você poderia me ajudar com uma questão ética?
      - Sinto muito, mas está na hora de ir à cidade e cumprir a parte secular do meu trabalho.
      - Mas, Mestre, seu tempo é precioso demais para ser desperdiçado neste mundo!
      - Afinal, acho que vou lhe dar alguns conselhos. Você vai precisar deles. O que Aristóteles nos ensina sobre o homem e a cidade?
      - Ele diz que o homem deve participar nos assuntos da cidade.
      - Vejam, você sabe disso! Então, por que não o colocamos em prática?
      - Mas o que fazemos aqui é útil para a cidade.
      - Certamente, eu vejo que você não é estúpido. Mas quão forte seria nossa mensagem se nunca saíssemos destas paredes? O povo precisa de nós, a cidade precisa de nós. É um dever de cada homem participar da cidade o melhor que puder. E nossa educação nos dá grandes recursos. Portanto, devemos sair regularmente e manter nossa conexão com a cidade.
      - Então você condena o Eremitismo?
      - Não cabe a mim condená-los. Mas reprovo aqueles que acreditam que estão esperando por Deus isoladamente. Christos escolheu o isolamento? Claro que não! O que Aristóteles recomendou, ele fez. O que a razão comanda, a sabedoria implementa.
      - Mas então para que servem os mosteiros?
      - Você está indo de um extremo ao outro! Você tem que encontrar o meio termo entre isolamento e imersão nos assuntos seculares. E este meio-termo pode parecer diferente para todos, mesmo que seja inevitavelmente limitado por extremos que não devem ser atravessados. A reunião no silêncio da Regra é útil para a reflexão e, portanto, para a aplicação da virtude neste mundo. E o conhecimento deste mundo é a base para uma reflexão que não se afunda no abismo da abstração.


      Vemos que para ser caridoso é preciso conviver com os outros e participar da vida da comunidade.


    Redigido pelo Abade Blazingfast com a assistência de Monsenhor Bender.B.Rodriguez


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