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Les écrits d’Aristote
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Kalixtus
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MessagePosté le: Sam Mai 01, 2021 2:28 am    Sujet du message: Répondre en citant

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Die Poetik - Aristoteles - Griechisch

Die Poetik ist ein Werk, welches Aristoteles verschiedenen Aspekten der poetischen Kunst widmete, wie Tragödie, Epos und Anekdoten zur Musik. Während er dem Großen Alexander dem Dritten nahe stand und sie bereits befreundet waren, machte sich Aristoteles daran, die Kunst der Poesie zu enträtseln, und hielt seine Entdeckungen in einem mit großer Sorgfalt und Strenge erdachten Werk fest. Jedes Wort wird gewissenhaft ausgewählt, abgewogen und in seinem richtigen und präzisen Sinn verwendet. Das Buch besteht aus sechsundzwanzig Kapiteln, die sich jeweils mit einem Hauptthema befassen, das mit großer Besonnenheit studiert wurde.

In diesem Hauptwerk von Aristoteles finden wir die genaue Definition von Poesie und den sich daraus ergebenden Varianten. Es erklärt die Notwendigkeit, in einem Gedicht eine Handlung mit einem Faden, einer Auflösung, einzufügen, die plausibel und interessant ist. Es ist notwendig, dass die Protagonisten einen Charakter, eine Moral, eine geeignete Sprache haben. In der Poetik wird nur die Tragödie direkt behandelt, und manchmal auch das Epos.

Catharsis :

Aristoteles sieht in der Dichtkunst ein Mittel des Menschen, die Seele von ihren Leidenschaften zu reinigen. Diese Läuterung, die im Griechischen catharsis genannt wird, entspringt dem Mitleid und der Angst der Zuschauer vor den Figuren der Tragödie. Der Mechanismus der catharsis besteht in der Identifikation mit Figuren, deren schuldige Leidenschaften vom Schicksal bestraft werden, der Zuschauer der Tragödie wird dann befreit, von den unvermeidlichen Gefühlen, die er insgeheim empfindet, gereinigt. Das Theater übernimmt dann eine moralische Dimension und eine Funktion der Ausarbeitung von Gedanken und Moral. Im weiteren Sinne besteht die Katharsis also darin, sich von einem Gefühl zu befreien, das man für ungünstig hält und das man tief in sich trägt.

Mimesis :

Um diese catharsis zu ermöglichen, müssen die Figuren eine Imitation, im Griechischen mimesis genannt, der menschlichen Leidenschaften sein. Diese mimesis müssen so glaubwürdig wie möglich sein. Was die Handlung betrifft, so muss sie sehr kohärent sein und sich vom Anfang bis zum Epilog so fließend wie möglich entfalten. Nach Aristoteles ist die Tragödie mimesis der Handlung und nicht des Menschen, es geht also um Schöpfung, um Nachahmung, um Darstellung. i]Mimesis[/i] bezeichnet eine Bewegung, die von bereits existierenden Objekten ausgeht und in einem poetischen Artefakt endet, und die poetische Kunst nach Aristoteles ist die Kunst dieser Textpassage. Nach Aristoteles haben Zuschauer von Tragödien große Freude daran, Szenen zu sehen, die für sie im wirklichen Leben unerträglich wären. In dieser Verklärung der Wirklichkeit durch die Ästhetik des Spektakels können die Gefühle geläutert werden.

Gattungen der poetischen Kunst :

Aristoteles erklärt ausführlich, allgemein und übergreifend, dass es eine Reihe von Gattungen gibt, die sich in Form und Inhalt nicht gleichen: epische, tragische Poesie, Komödie, dithyrambische, auletische, kitharistische Poesie. Diese Arten unterscheiden sich jedoch in dreierlei Hinsicht: Die Elemente der Imitation sind unterschiedlich, ebenso wie die imitierten Objekte und schließlich auch die Prozesse und die Art und Weise, in der sie imitiert werden.

Von der Geburt der Poesie :

Aristoteles beschreibt zwei Ursachen für die Geburt der Poesie, ihm zufolge natürliche Ursachen. Nachahmung, denn Nachahmung soll der Menschheit von frühester Kindheit an angeboren sein. Tatsächlich wird das erste erworbene Wissen durch Nachahmung erworben. Dann erklärt er, dass wir die Dinge, die wir sehen, gerne mit Bedacht betrachten. Das Spektakel dieser Imitationen belehrt uns und macht uns über die Natur aller Dinge nachdenklich.

Die Tragödie :

Aristoteles sagt uns, dass die Tragödie die Nachahmung einer ernsthaften und vollständigen Handlung ist, die eine gewisse Tragweite hat und in einer angenehmen Sprache vorgetragen wird. Jeder Teil, der die Tragödie ausmacht, muss für sich bestehen können, und jeder Teil entwickelt sich mit den Protagonisten, die handeln, und nicht durch eine Erzählung. Jeder Teil benutzt Mitleid und Terror, um die Reinigung der Leidenschaften herbeizuführen. Der wichtigste Punkt in der Tragödie ist die Konstitution von Fakten, denn die Tragödie ist eine Imitation von Handlungen, Leben, Glück und Unglück. Aristoteles erklärt, dass die Sittlichkeit der Menschen in Bezug auf die Moral aufgebaut wird, aber ob sie glücklich oder unglücklich sind, liegt in der Beziehung, die sie zu ihren Handlungen haben. Deshalb imitieren tragische Dichter die Moral, allerdings tun sie dies durch Taten, so dass es die Fakten und die Fabel sind, die das Ende der Tragödie ausmachen.

Die Komödie?

Aristoteles befasst sich in seinem Werk nicht mit der Komödie, man kann über diese Abwesenheit sehr überrascht sein. Warum ist das so? Ganz einfach, weil die Komödie ein mimetisches Genre ist, genauso wie die Tragödie und das Epos, erwähnt Aristoteles sie auf der gleichen Ebene. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Aristoteles die Komödie in einem zweiten Band von lDie Poetik behandelt hätte, welcher sich ganz der Komödie gewidmet hätte. Dieses Werk ging allerdings verloren, es wurde nie eine Spur davon in irgendeiner Schrift gefunden..

Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez

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MessagePosté le: Sam Mai 01, 2021 2:29 am    Sujet du message: Répondre en citant

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Die Physik - Aristoteles - Griechisch

Während Aristoteles noch an Platons Akademie war, schrieb er ein Buch mit dem Titel Physik. Das Buch besteht aus einer Einführung in die Wissenschaftstheorie und anderen Werken, die er über die Naturwissenschaften geschrieben hat. Die Physik ist somit eine Reflexion über die Kenntnis sowohl der natürlichen Realitäten als auch der Natur im Allgemeinen. So charakterisiert Aristoteles die Natur als Veränderung. Diese Sammlung befasst sich daher mit der Naturwissenschaft, die darauf abzielt, die Ursachen der Dinge zu kennen. Nach Aristoteles ist der Naturbegriff ein Prinzip, das auf Bewegung und Ruhe beruht. Nachdem er definiert hatte, was Natur ist, versuchte er festzustellen, dass sie existiert, indem er die Frage stellte: Sind Dinge in Bewegung, und wenn ja, ist die Ursache der Bewegung natürlich? Wenn ja, ist es ein Prinzip? So arbeitete Aristoteles daran, die Bewegung zu definieren, die nach seinem Werk eine "handelnde und wirksame Energie der Macht als solche" sein sollte.

Dem Philosophen und Propheten zufolge muss man, um etwas zu wissen, das Warum, d.h. die Ausgangsursache, verstehen. Dies gilt für die Entstehung und die Zerstörung und alle physischen Veränderungen. Die Antworten auf diese Frage nach dem warum werden Ursachen genannt. Aristoteles stellt in einzigartiger Weise fest, dass diese Antwort eine Vielzahl von Ursachen erfordert. Er räumt jedoch ein, dass der Zufall in dieser Frage eine gewisse Rolle spielt, die seiner Ansicht nach nicht absolut ist, d.h. bei der Suche nach Ursachen nicht im Mittelpunkt steht.

Die Physik erklärt, dass, um die Bewegung der Dinge in der Natur zu verstehen, eine Unterscheidung zwischen der Metaphysik der " Kraft" und der Metaphysik des " Handelns" getroffen werden muss. Nach Aristoteles deutet jede Veränderung darauf hin, dass eine Kraft eine Handlung ausführt, z.B. dass eine Sache zu einer anderen wird, dass eine Sache sich von einem Ort zum anderen bewegt...usw. Aristoteles stellt vier Hypothesen auf, die im Bedeutungsgehalt von Ursachen stehen:

- Die Materialursache, die dem Grundstoff innewohnt welche eine reine Kraft wäre, die keine eigene Form hätte und daher nicht bekannt sein könnte. Materie und Form würden mit der zusammengesetzten Substanz, dem Sunolon, verschmolzen.

- Die Formalursache, unter Berücksichtigung der Form oder des Musters. Nach Aristoteles kennen wir nur eine geschickte Mischung von Formen und Mustern. Die Form, die sowohl die geometrische Form als auch den Begriff der Sache bezeichnet, d.h. das, was sie definiert.

- Die Wirkursache, die sich mit der Kontinuität der Bewegung und ihrer Wirkung befasst. Eine Sache in Bewegung erzeugt eine Wirkung, und diese beiden Elemente bleiben in Kontinuität. Dies ist ein philosophisches Konzept.

- Die Finalursache, die erklärt, dass sich jedes System so entwickelt, als verfolge es ein Ziel, ein Ende. Es ist also gewissermaßen eine Frage der Konsequenzen.

Schließlich erinnert Aristoteles an die Pluralität der Ursachen, die eine Sache haben kann, die Reihenfolge der Ursachen kann unterschiedlich sein, und eine Ursache kann auf eine andere übertragen werden. Er zeigt auch auf, wie die Ursachen eine Modalität haben, die sie trennt. So unterscheidet er die Modalitäten für sich allein oder zufällig, einfach oder kombiniert und individuell oder universell. Hinzu kommen weitere Unterteilungen danach, ob die Ursachen in Kraft oder in Handlung liegen. Diese Unterteilungen ermöglichen es, präzise Regeln für die Ursachen aufzustellen..

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MessagePosté le: Sam Mai 01, 2021 2:30 am    Sujet du message: Répondre en citant

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Aristoteles - Nikomachische Ethik I - Das Gute und die Glück

Aristoteles verstand sein nach seinem Vater benanntes Werk Die Nikomachische Ethik als ein Werk, das sich mit der Ethik beschäftigt. Es ist das erste von drei Hauptbüchern, die die Moralphilosophie des Aristoteles zum Ausdruck bringen. Sie muss als eine praktische Abhandlung verstanden werden, deren Ziel es ist, den Menschen zum Glück und den Bürger zum Gemeinwohl der Stadt zu führen.

In dieser Textreihe definiert Aristoteles die Tugend als eine Veranlagung, die aus freien Stücken, durch die Vernunft und in Übereinstimmung mit dem Verhalten eines denkenden Menschen erworben wird. Er erklärt, wie der Mensch tugendhaftes Verhalten annehmen sollte, und zeigt, wie wichtig dabei der Kontext ist. Er weist damit darauf hin, dass Glück, identifiziert mit Tugend, das Ziel des Lebens ist. Der "gute" Mensch wäre demnach derjenige, der es schafft, sich selbst zu verwirklichen und dieses Ziel zu erreichen. Kurzum, es geht darum, zu verstehen, dass der Mensch wahrhaft menschlich sein muss, das heißt, in sich selbst das zu entwickeln, was ihn in der Gemeinschaft und damit in der Stadt bestehen lässt. Es ist also die Tugend, die ihn als Mensch definiert.

Das Gute und die Glückseligkeit ist das erste Buch der Nikomachischen Ethik, in diesem Werk erklärt Aristoteles, dass jede Handlung einen Zweck hat, der sein Gutes innehat. Er philosophiert also über die Frage des menschlichen Zwecks, welcher eine Einheit unseres Zustandes ist. Für ihn ist das höchste Gut das Glück, wobei er weiß, dass dieses Gut verschiedene Formen annehmen kann, die er im Wesentlichen erklärt: Vergnügen, Ehre oder Reichtum. Aber Aristoteles macht auch deutlich, dass das höchste Gut unendlich über den partikulären Gütern steht, die für ihn Mittel zur Erreichung des Glücks sind. Es gibt also nicht nur eine Definition des Guten, sondern eine Verbindung zwischen verschiedenen Versionen des Guten. Aristoteles unterscheidet also drei charakteristische Elemente des Guten:

- Autarkie: Der glückliche Mensch braucht, wie ein Gott, nichts und niemanden. Die Mittel sind nicht das, was den Zweck verkörpert
- Vollendung: es ist fertig, es kann nichts mehr hinzugefügt werden
- Der funktionale Charakter.

Aristoteles konzipiert die Glückseligkeit, ohne sie auf die Tugend zu beschränken. Um den Zweck des Lebens zu erreichen, ist es ihm zufolge notwendig, dass die Glückseligkeit die Güter des Körpers und die äußeren Güter berücksichtigt, also hängt die Glückseligkeit vom Menschen und dem Kontext ab, in dem sie sich entwickelt. Der Mann, der Tugend praktiziert
nutzt diesen Zusammenhang, um mit so viel Edelmut wie möglich zu handeln, er muss sich mit dem Besten zufrieden geben, was er bekommen kann, ohne zu versuchen, ein perfektes Glück zu erreichen. Aristoteles schließt mit einer Erörterung des ultimativen Charakters der Güte, der darin besteht, dass sie eine Handlung ist, die jedem Individuum eigen ist. Er bringt die Idee zum Ausdruck, dass Glück nicht ein Wesen, ein Besitz oder ein Potential ist, sondern dass es ein tatsächlicher Gebrauch, eine Aktivität und ein "Tun" ist. Ihm zufolge ist die Handlung eines jeden in Übereinstimmung mit seinem Wesen, sie ist die Vortrefflichkeit der Seele und wird in die intellektuelle und moralische Tugend eingeordnet.

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MessagePosté le: Sam Mai 01, 2021 2:30 am    Sujet du message: Répondre en citant

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Aristoteles - Nikomachische Ethik II - Tugend

Der zweite Band der Nikomachischen Ethik beschäftigt sich mit der Tugend, die vom griechischen arete kommt und Vortrefflichkeit bedeutet. Nach Aristoteles ist sie eine erworbene Veranlagung des menschlichen Geisteszustandes und nicht angeboren, sie besteht darin, einen Mittelweg zu finden, der relativ zu uns ist und der durch das Gesetz oder die rechte Regel veranlasst würde und so wäre, wie der kluge Mensch ihn bestimmen würde. Tugend ist also keine Wissenschaft. Aristoteles weist darauf hin, dass es nicht ausreicht zu wissen, was das Gute ist, um es zu erreichen, es ist nicht von der Ordnung des Diskurses, sondern der Leidenschaft und der Seele, folglich muss die Tugend vollständig in die unvernünftige Seele, Sitz der moralischen Tugenden, integriert werden.

In diesen Texten zeigt uns Aristoteles, dass es keine allgemeingültige Definition der Tugend geben kann, weil sie auf der Erfahrung des, wie er es nennt, klugen Menschen und auf der von ihm erworbenen Unterscheidungskraft beruht, wobei er weiß, dass diese beiden Aspekte die rechte Regel bilden. Er sagt uns jedoch, dass es ein objektives Kriterium gibt, das durch die Mittellinie zwischen Exzess und Defekt gebildet wird, eine Art gemessener Gebrauch von Leidenschaft. Diese Verwendung ist in der Tat ein Gleichgewicht, das von einer Person und einer Situation abhängt. So koexistieren Tugenden mit Gegebenheiten, ohne sie gibt es keine definierten Tugenden, weshalb seiner Meinung nach die Existenz der Tugend vorausgeht.

Der zweite Band der Nikomachischen Ethik entwickelt die Idee, dass die Menschen eine Fähigkeit zur Tugend haben, dass es aber notwendig ist, danach zu handeln, um sie zu konkretisieren, er drückt die Idee aus, dass "es ist das Bauen, durch das man ein Baumeister wird". Es wäre daher zwingend notwendig, gute Gewohnheiten von Jugend an zu kultivieren. Ähnlich verhält es sich mit der Tugend, wenn Freude oder Leid in die Überlegungen einfließen, ist das Interesse da, das Beste zu erreichen. Aristoteles sieht also drei Arten vor, eine Sache zu betrachten, um zu handeln: das Schöne, das Angenehme und das Nützliche, die dem Hässlichen, dem Schädlichen und dem Unangenehmen gegenüberstehen. Aristoteles fragt sich, wie man eine schöne Handlung von einer tugendhaften unterscheiden kann und erklärt, dass eine gerechte Handlung vorliegt, wenn sie mit vollem Wissen, Willen und Entschlossenheit ausgeführt wird. Tugend wäre demnach der Zustand, der einen Menschen gut macht und ihm erlaubt, sich vor allem für sich selbst gut zu verhalten, denn das Böse ist eine einfache Sache, während das Gute höchst kompliziert ist. Deshalb ist für den Menschen mit Verstand die Tugend das Ergebnis einer Entscheidung, die nach einem Durchschnitt getroffen wird, den jeder für sich selbst festlegt.

Aristoteles schreibt, dass nicht alle Handlungen tugendhaft sein können, aber einige sind schlecht, und es ist illusorisch zu versuchen, einen goldenen Mittelweg zu finden. Deshalb ist Tugend nicht der Durchschnitt der Handlungen eines Menschen, sondern das Prinzip einer Handlung, die auf den Durchschnitt der möglichen Handlungen abzielt. Dann bringt der Autor die Schwierigkeit zum Ausdruck, tugendhaft zu sein, indem er das Thema der goldenen Mitte aufgreift, um sie mit dem richtigen Moment bestehen zu lassen, was seiner Meinung nach Wissen erfordert. Man muss also das geringere Übel wählen und darf nicht Vergnügen und Angenehmes auf einmal wählen.


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MessagePosté le: Sam Mai 01, 2021 2:31 am    Sujet du message: Répondre en citant

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Aristoteles - Nikomachische Ethik III - Der Mut und die Mäßigung

Dieser dritte Band der Nikomachischen Ethik beschäftigt sich mit der Frage der Freiwilligkeit, insbesondere mit den Bedingungen, die zu ihr führen. Nach Aristoteles hängen einige unserer Handlungen nicht von unserem Willen ab, was impliziert, dass wir nicht für sie verantwortlich gemacht werden können. Dies sind die nicht-einvernehmlichen Handlungen, die wir durch Unwissenheit oder Gewalt produzieren. Tatsächlich weist die Geschichte darauf hin, dass wir manchmal äußeren Elementen ausgesetzt sind, denen wir nicht widerstehen können, so dass es leicht zu verstehen ist, dass wir nicht für unser Verhalten verantwortlich sind. Es ist jedoch zu beachten, dass es sich bei jeder Aktion immer um eine Wahl handelt. Dies erklärt, warum man schlechte Handlungen unternimmt, einfach weil man sich ihrer Schädlichkeit nicht bewusst ist und gleichzeitig keine Vorstellung von einer besseren Handlung hat, so dass es kein freiwilliges Übel gibt und daher kein Vorwurf zu machen ist.

Aristoteles zeigt, wie sich das Handeln in Unwissenheit vom Handeln in Unkenntnis unterscheidet. In der Tat impliziert in Unwissenheit, dass wir unter einer Wirkung stehen, die uns unsere eigene Kontrolle verlieren lässt. In Unkenntnis impliziert Unkenntnis der besonderen Umstände, die das Urteil anders hätten ausfallen lassen können. Dazu ist die einvernehmliche Handlung zu relativieren, die darin besteht, dass die Handlung vom Menschen in Kenntnis aller besonderen Umstände vorgenommen wird. Somit sind Handlungen, die aus Ungestüm oder Verlangen begangen werden, immer noch Zustimmung. Deshalb wird Unwissenheit manchmal bestraft, wenn die Dinge von demjenigen abhängen, der weiß und hätte wissen müssen. Dies kann dazu führen, dass wir verstehen, dass wir falsch gehandelt haben, indem wir unsere Unwissenheit und unseren Irrtum eingestehen. Beachten Sie, dass diese Unwissenheit nie absolut ist, weil wir immer berücksichtigen müssen, dass der Wille ins Spiel kommt, kurz gesagt, wenn unsere Handlungen schlecht sind, liegt es meist daran, dass wir uns über die kontextuellen Umstände und die zu verwendenden Mittel irren. Aristoteles beschreibt auch Handlungen, die aus Vergnügen getan werden, und weist darauf hin, dass wir sie immer auf dieselbe Weise tun: indem wir Vergnügen suchen, also sind wir für sie verantwortlich.

Das Buch fährt fort, zwischen Entscheidung und Zustimmung zu unterscheiden, um zu zeigen, dass dies zwei verschiedene Dinge sind und dass eine zugestimmte Handlung nicht immer ein Spiegelbild einer Entscheidung ist. Seiner Meinung nach ist die Entscheidung kein Vergnügen, im Gegenteil, sie kann diesem Vergnügen entgegenwirken. Es ist auch nicht das Ergebnis von Begeisterung, genauso wenig wie es das Ergebnis eines Wunsches ist, denn man kann sich unmögliche Dinge wünschen. Der Wunsch ist also die Finalität einer Handlung, während die Entscheidung die Mittel betrifft. In gleicher Weise weist Aristoteles darauf hin, wie sich eine Entscheidung von einer Meinung unterscheidet, weil sie durch Deliberation definiert ist, und wir nicht über alles deliberieren, sondern nur über das, was von uns abhängt. Wir müssen auch verstehen, dass Dinge möglich sind, wenn wir sie selbst tun können. Der Mensch denkt also nach, aber es geht um Handlungen, die keine Zwecke sind, sondern zu einem erwünschten Zweck führen sollen.

Der Mann der Tugend nimmt die Wahrheit in allem wahr, weil er das ist, was diese Wahrheit unter Berücksichtigung der Freuden oder Leiden misst. Dies führt Aristoteles dazu, über Verantwortung zu sprechen und zu erklären, wie Laster und Tugend von uns abhängen, wie die Schlechtigkeit von zustimmenden Handlungen abhängt. Das Ignorieren von Gesetzen, die allen bekannt sind, macht uns verantwortlich. Er fügt hinzu, dass der Charakter eines jeden Menschen das ist, was wir im Laufe der Zeit aufgebaut haben, so dass wir uns schlechte Einstellungen aneignen, die uns daran hindern, gut zu sein, weshalb wir für das verantwortlich sind, was wir darstellen. Abschließend zeigt Aristoteles, dass wir für unsere Handlungen vollständig verantwortlich sind, aber er gewichtet dies, indem er sagt, dass wir für unsere Zustände nur teilweise verantwortlich sind, da diese umstandsbedingt und kontextabhängig sind.

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MessagePosté le: Sam Mai 01, 2021 2:32 am    Sujet du message: Répondre en citant

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Aristoteles - Nikomachische Ethik IV - Die verschiedenen Tugenden

Der vierte Band der Nikomachischen Ethik definiert die verschiedenen Tugenden. Aristoteles teilt sie in zwei Gruppen ein: ethische Tugend oder Klugheit und intellektuelle Tugend oder Weisheit. Er unterscheidet zwischen den intellektuellen Tugenden Weisheit, Klugheit und Besonnenheit und den moralischen Tugenden Liberalität und Mäßigung. Er bringt zum Ausdruck, dass Liberalität ein glückliches Mittel zwischen der Handlung des Gebens und Empfangens von Reichtum ist, während Mäßigung durch ein glückliches Mittel in unseren Handlungen definiert ist. Das Werk spricht auch von dem, was die Natur des Menschen ausmacht, was ihm eigen ist und ihn vom Tier unterscheidet, nämlich seine Vernunft. Die intellektuellen Tugenden werden durch eine Tätigkeit verwirklicht, die aus der rationalen Aktivität stammt, während die ethischen Tugenden auf die Moral und die Gewohnheit zurückzuführen sind; während die ersteren, wie Klugheit, Verstand und Weisheit, die Gewohnheiten der Methode und der Reflexion charakterisieren, die das intellektuelle Leben regeln, sollen die letzteren, wie Mut, Mäßigung und Abstinenz, das moralische Verhalten definieren.

Klugheit[/i], ist eine intellektuelle Tugend, die sich auf das bezieht, was Aristoteles die richtige Handlung nennt. Es ist eine Disposition, deren Finalität das Subjekt ist, das an sich selbst handelt, die Klugheit also tugendhaft werden lässt. Sie reguliert sozusagen die Leidenschaften, die uns antreiben, indem sie unsere Leidenschaften und Affekte je nach den Umständen mäßigt. Während sie also im rationalen Teil der Seele liegt, betrifft diese Tugend nicht das Notwendige, sondern das Kontingente, da sie den Umständen unterworfen ist. Besonnenheit muss uns dazu bringen, zu wissen, wann wir wütend sein dürfen, bis zu welchem Punkt und vor wem. Es handelt sich also um eine Handlungsfähigkeit, die vom Kontext und der Haltung abhängt, die man als Reaktion auf den Kontext einnehmen sollte. Die Schlussfolgerung ist, dass der kluge Mann weiß, wie er nach reiflicher Überlegung universelle Prinzipien auf bestimmte Situationen anwenden kann.

Die Weisheit ist eine intellektuelle Tugend des rationalen Teils der Seele, der sich mit dem Notwendigen beschäftigt. Sie entspringt theoretischen und praktischen Prinzipien, was sie zu einer Wissenschaft macht, die darin besteht, zu wissen, warum Dinge gemacht werden, zu welchem Zweck sie unternommen werden. Es ist also eine Wissenschaft der Theorie, die versucht, die Welt auf wissenschaftliche Weise zu kennen, zu entschlüsseln, was in allem notwendig ist, finden wir dort Physik, Kosmologie, Ontologie und Theologie. Aber diese Tugend ist auch ein Ganzes, sie umfasst auch die Klugheit und das tugendhafte Leben, das praktisch ist. Da sie im Verständnis der notwendigen Wahrheiten besteht, unterscheidet sie sich von Zufälligkeiten und wird als göttlich bezeichnet. Nach Aristoteles ist Weisheit die höchste Form, die Tugend annehmen kann, was sich in diesem Zitat widerspiegelt: "Der Unwissende behauptet, der Gelehrte zweifelt und der Weise reflektiert.

Schließlich geht Aristoteles auf Furcht und Mut ein. Mut ist seiner Meinung nach das Mittel zwischen Angst und Furchtlosigkeit. Das Böse zu fürchten heißt, es zu erfassen, was zu der Frage führt, wann wir mutig sind. Er antwortet darauf, dass es nicht heißt, Angst vor einem schönen Tod oder einem bevorstehenden Tod zu haben. Er fährt fort zu erklären, dass die Angst des Furchtsamen normal ist und dass auch der Mutigste sich fürchtet, abschließend erklärt er, dass wahrer Mut daher ein Durchschnitt ist und kein Exzess oder ein Defekt.

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MessagePosté le: Sam Mai 01, 2021 2:32 am    Sujet du message: Répondre en citant

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Aristoteles - Nikomachische Ethik V - Gerechtigkeit

Buch V der Nikomachischen Ethik besteht aus einer Abhandlung über die Gerechtigkeit. Es ist interessant zu verstehen, dass dieser Band am Ende der Überlegungen über die moralischen Tugenden steht, die Aristoteles in Buch III begonnen und in Buch IV fortgesetzt hat. So beschloss der Prophet, der Tugend der Gerechtigkeit ein ganzes Buch zu widmen. Ziel dieses Textes über die Gerechtigkeit ist es, die Gerechtigkeit von einer rein moralischen Betrachtungsweise zu unterscheiden, daher arbeitet Aristoteles Unterscheidungen zwischen der allgemeinen Gerechtigkeit, der Tugend der Gerechtigkeit oder der gesetzlichen Gerechtigkeit und der besonderen Gerechtigkeit aus, die in Bezug auf den Begriff der Gleichheit und nicht in Bezug auf das Gesetz definiert wird. In Buch V widmet er sich daher der Arbeit an dieser Gerechtigkeit, die er dann in Verteilungsgerechtigkeit und korrigierende Gerechtigkeit unterteilt. Die Gerechtigkeit ist nach Ansicht des Autors die wichtigste aller Tugenden, weil sie nicht nur von uns verlangt, das Gesetz und die Gleichheit zu respektieren, sondern auch, weil sie das Ergebnis aller Tugenden in unserer Beziehung zu anderen ist. Die Verteilungsgerechtigkeit, die es jedem ermöglicht, das zu erhalten, was ihm zusteht, ist das eigentliche Wesen der Gesetzgebung; sie ist das Rückgrat der Stadt.

Aristoteles unterscheidet zwischen zwei Gerechtigkeitsbegriffen: der relativen Gerechtigkeit, die individuell ist und von anderen abhängt, und der globalen und gemeinschaftlichen Gerechtigkeit. Die erste ist eine Tugend, während die zweite die Gesetze und die politische Verfassung betrifft und vor allem von der Vernunft abhängt. So bewegt sich die Gerechtigkeit von einem Begriff des Ideals zu einem Begriff der Politik. Aristoteles sagt, dass es sich um die objektive Ordnung des politischen Gemeinwesens handelt, weshalb er die Frage nach dem Ungerechten und dem Gerechten behandelt, indem er erklärt, dass letzteres "das ist, was das Glück und seine Teile für das politische Gemeinwesen erzeugt und bewahrt". So greift der Autor in diesem Buch nicht nur Platons Idee auf, sondern erklärt, dass "die Tugend der Gerechtigkeit die Tugend ist, durch die der Mensch seine ethische Bestimmung vollendet". Damit stellt er sich in Opposition zu Platon, der diese Tugend zu einem Element macht, das von einer Situation und damit von Ereignissen abhängig ist, die außerhalb der Handlung des tugendhaften Menschen liegen. Für Aristoteles dient dies allein dem Zweck, das Glück der Gemeinschaft zu erhalten: "das Gerechte ist das politische Gut, nämlich das Gemeinwohl".

Der Text zeichnet sich vor allem durch seine Klarheit und Logik aus, denn er ist auf der Grundlage eines Syllogismus aufgebaut, d.h. einer logischen Argumentation mit zwei Sätzen, die zu einer Schlussfolgerung führen. Jede der Aussagen wird erklärt und argumentiert und führt zu einer unwiderlegbaren Schlussfolgerung gemäß der Logik des Textes. So stellt Aristoteles ein universelles Prinzip heraus, das den ersten Satz bildet: "das Gerechte ist das Gleiche". Dann formuliert er einen zweiten Satz, in dem er auf die Notwendigkeit hinweist, die Gleichheit der Güter und Ehren entsprechend der Ungleichheit der Personen zu proportionieren. Ihm zufolge sind Objekte zwischen zwei gleichen Individuen gleich, und zwischen zwei ungleichen Individuen sind sie ungleich. Aber Aristoteles drückt die Idee aus, dass in den Beziehungen zwischen diesen beiden Individuen und diesen empfangenen Objekten alle gleich bleiben sollten. Aus diesen beiden Sätzen bildet er eine Schlussfolgerung, die besagt, dass diese Ungleichheit bzw. Gleichheit von Personen problematisch ist. In der Tat, die Kriterien der Wertschätzung variieren und hängen von den politischen Regimen ab, die Frage nach der Definition des Verdienstes, um den jeweiligen Wert eines jeden im Vergleich zu den anderen zu schätzen und zu rangieren, bleibt offen für die Debatte der Philosophie oder der Konzeption des politischen Lebens. In ähnlicher Weise ist die Definition des Verdienstes, um den Wert eines jeden Individuums im Verhältnis zu anderen zu verstehen und zu ordnen, komplex und hängt von der politischen und philosophischen Konzeption des Lebens ab.

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Aristoteles - Nikomachische Ethik VIII - Freundschaft

Buch VIII der Nikomachischen Ethik handelt von der Freundschaft, phillia bedeutet im Griechischen die Zugehörigkeit zu einer Familie oder einem Haushalt "oikos", zu gesetzlichen oder frei gebildeten Gemeinschaften und schließlich zur politischen Gemeinschaft mit einer Verfassung, der Stadt. Aristoteles beginnt seine Arbeit mit dem Wesen der Freundschaft, sie ist das, was zum Leben notwendig ist, was die Stadt bindet. Sie ist vom Guten, Angenehmen und Nützlichen geleitet und unterliegt einem gegenseitigen Wohlwollen.

Dann greift der Autor die verschiedenen Arten von Freundschaft, ihre Bedingungen und Ursachen an: die Freundschaft, die auf Nützlichkeit basiert, und die, die auf Vergnügen basiert, zwei fragile Freundschaften, die sich auf das Gute oder das Vergnügen beziehen. Er fügt hinzu, dass die Freundschaft auf Tugendhaftigkeit beruht, sie ist die perfekte Freundschaft, selten und sehr lange, um Gestalt anzunehmen, sie zielt immer auf das Wohl des anderen. So vergleicht er die vollkommene Freundschaft mit den anderen und stellt fest, dass diese vollkommene Freundschaft, wenn es Gemeinsamkeiten gibt, frei von jedem persönlichen Interesse ist und als einzige nur in der Tugendhaftigkeit besteht. Außerdem fügt er hinzu, dass Freundschaft mit Abwesenheit und Einsamkeit unvereinbar sei, sie entstehe im Gemeinschaftsleben. Außerdem ist die Freundschaft egalitär.

Als nächstes bespricht Aristoteles die Rechtsprechung zur Freundschaft, die sich mit der Gleichheit in der Freundschaft beschäftigt. Wenn es in einer Freundschaft eine Hierarchie eines Individuums über das andere gibt (Vater/Sohn, Ehemann/Ehefrau...), dann ist die Zuneigung eine Funktion des Verdienstes eines jeden und es muss eine notwendige Gleichheit hergestellt werden, um die Freundschaft zu pflegen. Dann beschwört er die Gleichheit in der Gerechtigkeit und in der Freundschaft, indem er von gegebener und erwiderter Freundschaft spricht. Gleichheit ist quantitativ und kann unmöglich mit einer signifikanten sozialen Ungleichheit zu tun haben. Abschließend weist er darauf hin, dass es bei Freundschaft mehr darum geht, zu lieben als geliebt zu werden. Dies führt ihn dazu, die passive Freundschaft in Relation zur aktiven Freundschaft zu denken: Menschen, die sich nahe stehen, gründen ihre Freundschaft vor allem auf das Vergnügen, während Menschen, die sich gegenüberstehen, sie auf den Nutzen gründen.

Aristoteles fügt hinzu, dass es eine Politik der Freundschaft gibt. Freundschaft und Gerechtigkeit koexistieren, in der Tat, die Zusammenlegung von Gütern zwischen Freunden ermöglicht es, die Freundschaft, die zwischen ihnen besteht, zu definieren. Besondere Freundschaften entsprechen gemeinschaftlichen Freundschaften, die dadurch definiert sind, was gerecht ist und daher im Interesse aller liegt. Nach Aristoteles sind alle politischen Verfassungen pervertiert, das Königtum wird zur Tyrannei, die Aristokratie zur Oligarchie und die Timokratie zur Demokratie. Anm. d. Red.] wird zur Demokratie. So gibt es Formen der Freundschaft, die diesen politischen Verfassungen entsprechen: Das Königtum entwickelt eine Freundschaft, die dem väterlichen Gefühl ähnlich ist, die Gerechtigkeitsbeziehungen sind durch Verdienst bedingt. Die Aristokratie entwickelt eine Freundschaft, die der zwischen Mann und Frau ähnelt, während die Timokratie eine brüderliche Freundschaft entwickelt, in der jeder als gleichwertig angesehen wird, so dass Freundschaft und Gerechtigkeit in der Tyrannei nicht koexistieren, aber in der Demokratie wesentlich sind. Aristoteles erklärt abschließend, dass die Liebe zwischen Mann und Frau auf Nutzen und Lust, aber auch auf Tugend beruht.

Am Schluss des Buches diskutiert Aristoteles schließlich die Verhaltensregeln für die Ausübung der Freundschaft. Wahre Freunde, die gleich sind, müssen in Gleichheit der Zuneigung und der Güter sein, andererseits, in ungleicher Freundschaft, wird derjenige, der benachteiligt wird, dem anderen einen Vorteil verschaffen, der proportional zur Überlegenheit dieses einen ist. So ist nur die utilitaristische Freundschaft durch Gesetz und Moral kodifiziert, wobei die Regel auf dem Vorteil der verpflichteten Partei beruht, auf der Notwendigkeit, so viel oder mehr zurückzugeben, als er erhalten hat. So denkt zwischen ungleichen Personen jeder, dass er mehr erhält als der andere, aber es ist das, was erhalten wird, was sich unterscheidet: Ehre für den Reicheren, Güter für den Ärmeren. Aristoteles schließt mit dem Hinweis, dass die Freundschaft nichts verlangt, was nicht im Rahmen der Möglichkeiten der beiden "Freunde" liegt.

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MessagePosté le: Sam Mai 01, 2021 2:34 am    Sujet du message: Répondre en citant

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Aristoteles - Nikomachische Ethik X - das wahre Glück

Buch X der Nikomachischen Ethik, ist das letzte Buch der Ethik und schließt die gesamten Überlegungen des Aristoteles zu diesem Thema ab. Es ist also in zwei Hauptteile gegliedert, wobei der erste sich mit dem Vergnügen beschäftigt, während der zweite sich mit der Kontemplation und dem kontemplativen Leben beschäftigt.

Der erste Teil der Arbeit ist eine Einführung und Kritik der philosophischen Konzeptionen der Lust durch das Studium der Meinungen. Anschließend wird die aristotelische Theorie erläutert, bevor eine Definition des Vergnügens gegeben wird: Das Vergnügen ist keine Bewegung, es ist ein Akt, der in sich selbst seinen eigenen Zweck konstituiert. Es folgt eine Analyse des Vergnügens in Bezug auf den Begriff der Handlung und schließlich die Frage nach der Vielfalt der Vergnügen. Der zweite Teil des Werkes beschreibt die Vortrefflichkeit des kontemplativen Lebens und beschließt das Werk und schließt die Nikomachische Ethik ab, was den Weg für zukünftige Kurse über Politik öffnet.

Dieses Buch X ist deshalb von entscheidender Bedeutung, weil es die gesamte Arbeit an Aristoteles' Ethik abschließt und vervollständigt, indem es sich daran macht, das "souveräne Gut" zu definieren, den letzten Gegenstand der Ethik. So kommt dieses letzte Buch auf das erste zurück und gibt dem Ganzen eine zyklische Struktur, das Ende findet den Anfang, aber es öffnet die Ethik auf die Politik.

Aristoteles hat also im Laufe des Buches X die Ideen entwickelt, dass das Vergnügen eine grundlegende ethische Frage ist, dass es weder Bewegung noch Erzeugung ist und dass es eine Hierarchie und Vielfalt der Vergnügen gibt. Er argumentiert, dass das Vergnügen ein Akt ist, aber keine Bewegung, und daher ein Akt an sich, der sein eigener Zweck ist. Nach Aristoteles ist das Vergnügen nicht das Ziel allen menschlichen Handelns, denn nicht jedes Vergnügen ist gut. Vergnügen findet sich in verschiedenen Formen der Tätigkeit, zu jeder Tätigkeit kann ein entsprechendes Vergnügen oder Schmerz gehören. Vergnügen in einigen Formen der Aktivität kann gut sein, während es in anderen Formen schlecht sein kann. Schmerz selbst kann sowohl gut als auch schlecht sein. Glück ist eine Tugend, die vom Intellekt und der Vernunft geleitet wird, es ist also eine kontemplative Tätigkeit und kein bloßes Mittel zum Zweck, Glück ist also ein Selbstzweck, es ist eine Einheit von Wille und Handlung. Sie ist nicht nur das Ergebnis eines Gefühls der Freude oder Befriedigung, sondern ist die Erfüllung der menschlichen Seele. Aristoteles sagt, dass der Mensch glücklich ist, wenn er sich von der Vernunft leiten lässt.

Als nächstes erwähnt der Autor die Kontemplation und stellt fest, dass das Glück dort zu finden ist, dass das kontemplative Leben triumphieren muss, Aristoteles sieht das Glück eindeutig als das Ziel des Lebens, er stellt die Frage, was das höchste Gut unserer Tätigkeit ist. Er beantwortet diese Frage, indem er sagt, dass es das Glück ist, das in der vollkommensten Tätigkeit des Menschen besteht, das heißt im kontemplativen Leben. Der weise Mann, der den Herrn in einem Leben der Muße betrachtet, verkörpert wahrhaftig den glücklichen Menschen. All diese Begriffe fließen in das vorletzte Kapitel ein, das als Einführung in die Politik dient und dann in ein allgemeines Fazit der Ethik.

Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez.

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MessagePosté le: Sam Mai 01, 2021 2:34 am    Sujet du message: Répondre en citant

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Aristoteles - Metaphysik - Buch A

Buch A ist das erste Buch von Aristoteles' Metaphysik, es beginnt mit einer Erklärung des menschlichen Wissens, indem es eine Rangordnung aufstellt, so fragt sich Aristoteles, was die wichtigste Wissenschaft ist und was sie definiert.



Zuerst bespricht er die Sinneseindrücke: Hören, Riechen, Tasten, Sehen, Schmecken, die für uns angenehm sind, weil sie uns Wissen bringen. So impliziert ihm zufolge das Lernen den Gebrauch von Sinneseindrücken und damit vor allem die Kenntnis der Sprache, da das Hören das Verstehen des Gesagten voraussetzt. Vom Gedächtnis kommt Aristoteles auf die Erfahrung zu sprechen, die sich aus den Erinnerungen an ein Ding konstituiert, das durch Erfahrungen definiert ist, aus denen sich ein universelles, allen Fällen ähnliches Prinzip ableitet: die Kunst. Dies berücksichtigt die Fähigkeit, ähnliche Fälle zu erkennen und die Fähigkeit, eine universelle Regel auf diese Fälle anzuwenden. Nach Aristoteles hat diese Kunst ihren Ursprung in den Empfindungen, dem Gedächtnis, den Erfahrungen und schließlich dem universellen Urteil. Er fügt jedoch hinzu, dass die Kunst dem Wissen und dem Verstehen zugrunde liegt, und dass sie gelehrt werden kann, weil sie Theorie ist. Er weist auch darauf hin, dass Kunst etwas anderes ist als Empfindungen, die keine Wissenschaft darstellen. Aristoteles kommt zu dem Schluss, dass das höchste Wissen die Weisheit ist und dass sie die ersten Ursachen und Prinzipien der Wesen sucht, weshalb er erklärt, dass die theoretischen Wissenschaften [Wissenschaften, die nur von einem theoretischen Gesichtspunkt ausgehen NDLR] edler sind als die praktischen Wissenschaften.

Aristoteles versucht dann, über die Urteile, die über den Philosophen gefällt werden, nachzudenken. Er wäre derjenige, der allgemeines Wissen besitzt, derjenige, der schwierige Dinge weiß, derjenige, der Ursachen lehren kann, derjenige, dessen einziger Gegenstand Wissen und Wissenschaft ist, und schließlich derjenige, der Gesetze und Befehle macht. Daraus leitet er ab, dass das Wissen um alle Dinge das Vorrecht desjenigen ist, der die Wissenschaft des Universellen besitzt, was sehr komplex ist, weil dieses Wissen viel zu weit von den Empfindungen entfernt ist. Deshalb erklärt Aristoteles, dass diese Wissenschaften die genauesten sind, dass sie das Wissen von Prinzipien und Ursachen sind. Er schließt mit der Aussage, dass der Philosoph ein theoretischer Wissenschaftler von Prinzipien und ersten Ursachen ist.

Der Autor hinterfragt dann die Ursprünge der Philosophie und erklärt, dass die ersten "Denker" vom Staunen und dem Wunsch, Unwissenheit zu überwinden, angetrieben wurden. Er offenbart, dass die Philosophie die einzige Wissenschaft ist, die frei ist, weil sie ein Selbstzweck ist. Ihm zufolge ist sie auch sehr komplex, weil sie seiner Meinung nach jenseits des menschlichen Wesens liegt, wenn sie auch nicht so notwendig ist wie die anderen Wissenschaften, so ist sie doch vor allem die Wissenschaft der Götter.

Es folgt eine Untersuchung über die Ursache der ersten Philosophen, die in diesem Teil der Arbeit die vier Bedeutungen des Wortes Ursache bringt: die formale Ursache, die materielle Ursache, das Prinzip der Bewegung und die Finalität. Man kann danach komplexe Theorien und Ideen über die Natur der Dinge, über ihre Ursachen lesen, von denen viele bei Aristoteles zitiert werden. Das Buch endet mit mehreren Kapiteln, die sowohl eine Kritik der Präplatoniker als auch eine Kritik der Ideenlehre Platons beinhalten.

Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez.

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MessagePosté le: Sam Mai 01, 2021 2:35 am    Sujet du message: Répondre en citant

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Aristoteles - Metaphysik - Buch Γ

Buch Γ (Gamma) ist das vierte Buch von Aristoteles' Metaphysik, es befasst sich mit der Wissenschaft, die das Sein als Sein studiert und ist in acht Kapiteln gegliedert.

Das erste Kapitel demonstriert die Notwendigkeit einer Wissenschaft, die das Sein als Sein und die eigentlichen Unfälle des Seins untersucht. Diese Wissenschaft unterscheidet sich von allen anderen Einzelwissenschaften. Sie sucht die eigentliche Natur der höchsten Prinzipien und Ursachen der Elemente des Seins, nicht als Unfälle, sondern als Sein.

Das zweite Kapitel bringt die Idee, dass es nur eine Wissenschaft gibt, die das Sein als Sein studiert, denn auch wenn das Sein mehrere Bedeutungen annimmt, hat es nur ein Prinzip und eine Natur, also nur eine Wissenschaft.

Ein drittes Kapitel bringt die Vorstellung, dass nur die Philosophie sich mit mathematischen Axiomen [Wahrheit, die ohne Demonstration zugelassen wird NDLR] und dem Wesen beschäftigen kann. Nach Aristoteles umfassen die Axiome alles, was ist, ohne Ausnahme. Alle Wissenschaften verwenden Axiome für einen bestimmten Zweck. Er zeigt, wie der Philosoph derjenige ist, der die Axiome untersuchen muss, da sie als Wesen in allem existieren. Ausgehend von dem Prinzip, dass es etwas gibt, das den physischen Wesen übergeordnet ist, ist es derjenige, der sich mit dem Universellen und der ersten Substanz beschäftigt, der dieses Etwas untersuchen muss, also die erste Philosophie.

Das vierte Kapitel zeigt, dass es keinen Mittelweg zwischen Affirmation und Negation gibt. Aristoteles hat zuvor gezeigt, dass es unmöglich ist, dasselbe Ding zu sein und nicht zu sein. Er begründet also durch Widerlegung den Weg der Gegensätze für dieselbe Sache. Er fügt hinzu, dass das Wesen eines Wesens zu bezeichnen bedeutet, die Identität seiner Existenz zu bezeichnen.

Im fünften Kapitel wird gezeigt, dass der Schein nicht die Wahrheit ist, und es wird aufgezeigt, wie sich die Wahrheit je nach dem Individuum, den Empfindungen und vielen anderen Aspekten unterscheidet, um so diejenigen zu entlarven, die die Doktrin vertreten, dass das, was wir beobachten, die Wahrheit ist.

Im sechsten Kapitel geht es weiter mit der Widerlegung derjenigen, die behaupten, dass alles, was erscheint, wahr ist. Denn nach Aristoteles, wenn nicht alles relativ ist, wenn es Wesen an sich gibt, können wir nicht sagen, dass alles, was erscheint, wahr ist. In der Tat, was erscheint, erscheint nur für jemanden, also zu sagen, dass alles, was erscheint, wahr ist, bedeutet zu sagen, dass alles relativ ist. Deshalb, so der Autor, müssen wir, um eine logische Demonstration zu vertreten, uns bewusst sein, dass das, was erscheint, für denjenigen, dem es erscheint, wahr ist.

Das siebte Kapitel ist die Entwicklung des Prinzips, dass es keinen Mittelweg zwischen Affirmation und Negation gibt. In der Tat ist es nicht möglich, dass es einen Mittelweg zwischen zwei gegensätzlichen Sätzen gibt, weil es notwendig ist, das eine zu bejahen oder das andere zu verneinen. Es gibt notwendigerweise keinen Mittelweg zwischen zwei Dingen, denn wenn dies der Fall wäre, müsste es einen Durchgang zwischen zwei Gegensätzen geben und das ist nicht möglich.

Das achte und letzte Kapitel widerlegt die Systeme derer, die behaupten, alles sei wahr oder alles sei falsch.

Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez.

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MessagePosté le: Sam Mai 01, 2021 2:35 am    Sujet du message: Répondre en citant

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Aristoteles - Metaphysik - Buch E

Buch E von Aristoteles' Metaphysik ist das sechste Buch des Werkes, und es versucht, die verschiedenen Wissenschaften nach mehreren Kriterien zu unterscheiden.

Im ersten Kapitel zeigt Aristoteles, dass es sich vor allem um die Suche nach den Prinzipien und Ursachen des Seins handelt, wobei die Art des Seins, das Wesen des Seins und die Definition des Seins berücksichtigt werden. Es ist, so der Autor, wesentlich zu unterscheiden zwischen dem, was aus der Materie kommt und dem, was davon unabhängig ist. Dies führt Aristoteles dazu, drei Wissenschaften zu identifizieren: Physik, Mathematik und Theologie. Da die Physik die Wissenschaft einer bestimmten Art ist, eine Wissenschaft, die eine Substanz, ihr Prinzip der Bewegung und Ruhe studiert, definiert er sie als theoretische Wissenschaft der formalen Substanz, die mit der Materie verbunden ist. Die Mathematik ist eine theoretische Wissenschaft, deren Gegenstand die Untersuchung dessen ist, was unbeweglich und mit der Materie verbunden ist. Die Theologie schließlich ist das Studium eines ewigen Wesens, unbeweglich und von der Materie getrennt, sie ist die älteste Wissenschaft und ihr Gegenstand ist das Göttliche. Aristoteles weist später darauf hin, dass es nicht nur das gibt, was durch die Natur konstituiert wird, deshalb gibt er an, dass die Metaphysik zum Gegenstand die Untersuchung des Seins als Wesen, seines Wesens und seiner Eigenschaften als Wesen hat. Sie ist deshalb eine universelle Wissenschaft, weil sie sich mit den Grundlagen aller Wesen beschäftigt.

In einem zweiten Kapitel geht Aristoteles auf die verschiedenen Bedeutungen des Seins ein. Zuerst gibt es das zufällige Sein, dann das Sein, das das Wahre bezeichnet, und im Gegensatz dazu das Nicht-Sein, das das Falsche bezeichnet. Er fügt hinzu, dass jede Form der Zuschreibung eine Art der Betrachtung des Seins ist, das nach seinem Wesen, seiner Qualität, seiner Quantität, seinem Ort, seiner Zeit und anderen ähnlichen Gesichtspunkten zu betrachten ist. Schließlich spricht Aristoteles über das Sein im Potential und das Sein im Akt. Er erklärt, dass es keine Wissenschaft des Akzidentellen gibt, er sagt: "die Ursache des Akzidentellen ist die Materie, als fähig, anders zu sein, als sie gewöhnlich ist". Aristoteles sagt, dass eine Wissenschaft nur das zum Gegenstand haben kann, was immer und mit Gewissheit geschieht, was das einzige ist, was gelehrt werden kann.

Das dritte und letzte Kapitel des Buches befasst sich mit den Prinzipien und Ursachen des Zufalls, diese treten auf und werden zerstört, aber dies produziert oder zerstört nicht. Aristoteles fügt hinzu, dass, wenn dies anders wäre, wenn die Herstellung und Zerstörung des Zufalls notwendigerweise eine nicht-zufällige Ursache hätte, dann wäre alles notwendig. Um eine Sache zu studieren, müssen wir daher auf den eigentlichen Moment zurückgehen, der die Richtung des Ereignisses bestimmt. Aristoteles geht also auf ein Prinzip zurück, nämlich das Prinzip des unbestimmten Geschehens, dieses Prinzip, das keine Ursache selbst hervorgebracht hat. Der Autor erklärt auch, dass das Falsche und das Wahre nicht in den Dingen liegen, sondern nur im Denken existieren. Er fügt hinzu, dass das fragliche Wesen keine eigene Existenz hat, weil das, was den Gedanken mit dem Subjekt verbindet oder sie trennt, Essenz, Qualität, Quantität oder irgendeine andere Seinsweise sein kann. Schließlich sagt er abschließend, dass bei der Bestimmung der Bedeutung der Begriffe der Philosophie festgestellt wurde, dass das Sein viele Formen annehmen kann.

Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez.

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MessagePosté le: Sam Mai 01, 2021 2:36 am    Sujet du message: Répondre en citant

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Aristoteles - Metaphysik - Buch Z

Buch Z ist das siebte Buch von Aristoteles' Metaphysik, es behandelt mehrere Themen im Zusammenhang mit dem ersten Sein, der Substanz, der Form, der Essenz, der Kunst und dem Zufall. Es besteht aus siebzehn Kapiteln, die logisch miteinander verbunden sind.

Nach Aristoteles wird das Sein auf verschiedene Weise verstanden, es hat mehrere Bedeutungen, aber im ersten Sinn ist es "das, was das Ding ist", d.h. die Substanz. Der Rest sind nur Wesen, weil sie durch Quantität, Qualität und so weiter bestimmt werden. In jedem dieser Dinge gibt es ein reales und bestimmtes Subjekt: die Substanz und das Individuum. Das absolut sprechende Wesen ist also die Substanz. Das Vorhandensein von Substanz wird vor allem in Körpern gesehen. Aristoteles stellt also die Frage, ob es andere Substanzen gibt. Substanz hat viele Bedeutungen, darunter vier Hauptbedeutungen: Essenz, Universal, Gattung oder Subjekt. Es bezieht sich also auf die Materie, und die Urmaterie ist das, was weder Form, noch Menge, noch irgendein anderes Attribut hat. Aristoteles erklärt, dass die Substanz in einer absoluten Weise zuerst ist, und nach aller Logik ist sie zuerst im Wissen und in der Zeit. Er fügt hinzu, dass die Substanz den wesentlichen Charakter hat, trennbar zu sein, so dass wir in der Definition eines jeden Wesens die seiner Substanz finden. Er erklärt weiter, dass wir glauben, eine Sache mit Gewissheit zu kennen, wenn wir wissen, was sie ist. Er nimmt sich das Beispiel eines Menschen, der anders ist als seine Eigenschaften.

Von allen Dingen sind einige Produktionen der Natur, andere der Kunst, wieder andere des Zufalls. In jeder Produktion gibt es eine Ursache, ein Subjekt, dann ein Wesen, das in allen Seinsweisen produziert wird: Essenz, Quantität, Qualität, Ort. Natürliche Produktionen sind also solche von Wesen, die aus der Natur kommen, und das, aus dem ein Wesen kommt, ist das, was man Materie nennt, das, durch das ein Ding erzeugt wird, ist ein natürliches Wesen. Jedes werdende Wesen hat eine erzeugende Ursache, das ist das Prinzip der Erzeugung, Aristoteles fügt hinzu, dass es auch ein Subjekt hat. Er weist darauf hin, dass das einzige, was wird, das ist, was Form und Materie vereint, also in jedem Wesen, das geworden ist, ist Materie. Es gibt Materie auf der einen Seite und Form auf der anderen.

Aristoteles führt dann weiter aus, wie bestimmte Dinge durch Kunst oder durch Zufall zustande kommen. Die Ursache liegt in der Tatsache, dass die Materie ein Teil der Dinge ist und dass sie in bestimmten Fällen eine Eigenbewegung haben kann, die den Zufall erklären kann. Er sucht dann zu wissen, ob die Definition der Teile in die eines Ganzen eingeht. Er differenziert die Teile des Wesens zu den Teilen der Materie, also ist der Mensch eine Summe der Teile der Materie, die ihn ausmacht: Knochen, Muskeln, Nerven... usw. Allerdings sind nicht alle Wesen aus Materie, so dass alle immateriellen Wesen, z. B. die Form an sich betrachtet, nicht absolut in ihre Teile aufgelöst werden können. Aristoteles weist darauf hin, dass die Schwierigkeit darin besteht, zu bestimmen, welche Teile zur Form und welche Teile zum Ganzen der Form und der Materie gehören, ohne das ist es nicht möglich, die Individuen zu definieren. Deshalb geht in die Definition das Universelle und die Form ein. Er erklärt dann, dass nichts Universelles eine Substanz ist und widerlegt damit diejenigen, die zugeben, dass Ideen Substanz sind und ihnen eine eigene Existenz zuschreiben. Er sagt weiter, dass es keine Definition oder Demonstration der Substanz bestimmter fühlender Wesen geben kann, dass es keine Substanz gibt, die aus Substanzen besteht. Die Arbeit schließt mit Beobachtungen, die für das Interesse Substanz und substantielle Form haben.

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