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L'Eglise Aristotelicienne Romaine The Roman and Aristotelic Church
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Kalixtus
Cardinal
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 Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:12 am Sujet du message: [D] Texte mit dogmatischen Bezug - Schriften und Doktrinen |
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Texte mit dogmatischen Bezug
Die Doktrinen der Aristotelischen Kirche
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Dernière édition par Kalixtus le Ven Mar 10, 2023 3:56 am; édité 1 fois |
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Kalixtus
Cardinal
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:17 am Sujet du message: |
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Regieren im Glauben und in der Tugend
In dem Aufsatz über die Widersprüche innerhalb der Kirche habe ich zu zeigen versucht, wie der obligatorische Charakter der Taufe und der zwingende Inhalt der Konkordate antinomisch zu den dogmatischen Grundlagen des Aristoteles waren. Die Kirche und die weltlichen Machthaber wären also auf Abwege geraten, um die Tugend besser durchzusetzen, und hätten damit den freien Willen gebrochen, mit dem jeder Mensch von Geburt an vom Allerhöchsten ausgestattet ist. Wenn von einem Zurückgehen auf dieses Postulat, das ich verteidigt habe und immer noch verteidige, keine Rede sein kann, so scheint es ebenso notwendig zu sein, zu zeigen, in welcher Weise die Taufe und der aristotelische Glaube das Wesen der weltlichen Macht sind.
- Führen der Stadt für das Gemeinwohl
Die primäre Kompetenz eines weltlichen Mandatsträgers, ob er nun Bürgermeister, herzoglicher oder gräflicher Rat, Herzog oder Graf und sogar König ist, besteht darin, die ihm Unterstellten, die sogenannten Verwalteten oder Untertanen, zu führen. Die Führung eines Volkes kann nicht für die eigene Größe, sondern nur für die des Volkes erfolgen. Karrieristischer Ehrgeiz mag ein Teil der treibenden Kraft sein, die den Herrscher zum Führen bringt, denn man kann solche Funktionen nicht zufällig übernehmen. Nichtsdestotrotz ist der andere Teil dessen, was zu diesen hohen Ämtern führt, der wichtigste, sogar der grundlegendste, eine Vision des kollektiven Interesses zu haben, dessen, was er für sein Volk tun muss. Und es war Aristoteles, der dies sehr gut erklärt hat, als er über Moral sprach.
| Vita des Aristoteles, Dialoge X - Moral a écrit: | | das höchste Gut liegt im Göttlichen [...] Das Gute des Menschen, das heißt das, was zur Vervollkommnung seiner eigenen Natur beiträgt, ist daher ein Leben, das der Sicherung der Bedingungen der Harmonie innerhalb der Stadt gewidmet ist. Nun ist das Wohl der Stadt alles, was zu ihrem Gleichgewicht beiträgt, da es in der Natur der Gemeinschaft liegt, sich selbst zu erhalten. Sie sehen also, dass das Wohl des Menschen zum Wohl der Stadt führt. |
Der Prophet behauptet also diesen Satz: Das Gut des Menschen liegt im Göttlichen. Dieses Gut des Menschen ist das, was zum Wohl der Stadt führt. Aber dieses Argument hört hier nicht auf, wenn das Wohl des Menschen zum Wohl der Stadt führt, dann verstärkt das Wohl der Stadt das Wohl des Menschen, denn das eine geht nicht ohne das andere. Der Anführer muss zwangsläufig in dieser Perspektive sein, die Gemeinschaft zu erhalten, das Gleichgewicht in das Herz der Stadt zu bringen. Wie kann man also eine Führungskraft sein, ohne sich dessen bewusst zu sein? Wie kann man führen, ohne in jedem Moment im Auge zu behalten, was die eigentliche Politik des Regierens leiten muss? Es gibt also nichts anderes, was ins Spiel kommt, denn der Rest ist nur eine Sache der Ökonomie und der kleinen Politik, deren einziger Zweck es ist, das von Aristoteles enthüllte Grundgebot sicherzustellen.
Es stellt sich also die Frage, wie ein Herrscher regieren kann, wenn er nicht ein Mann der Tugend ist, der sich bewusst ist, dass er das Volk zur Harmonie bringen muss, dass er die Stadt zum Gleichgewicht führen muss, um ihren Fortbestand und das Wohl jedes Einzelnen in ihr zu sichern?
- Die Taufe öffnet den Weg zur Tugend
Oft wird das Argument der durch die Konkordate für herzogliche und gräfliche Beamte verpflichtend gemachten Taufe geltend gemacht. Oft wird eine Liste im Austausch gegen die Anzahl der getauften Personen, die sie hat, akzeptiert und bestätigt. Ist dies das Hauptkriterium, das die Entscheidung zur Validierung einer Liste motiviert? Genau das ist ein Irrtum, denn es kommt nicht so sehr auf die Taufe an, sondern darauf, was sie für den weltlichen Herrscher bedeutet. Ja, die Taufe ist eine Verpflichtung und vor allem eine Möglichkeit, allen gegenüber zu bekräftigen, dass man zu einer Gemeinschaft gehört, die Harmonie und Frieden anstrebt. Noch einmal möchte ich den aristotelischen Mythos zitieren, der gut ausdrückt, was die Taufe symbolisiert.
| Buch der Endzeit, Kapitel V: Die Fragen a écrit: | | Ich habe euch bei eurer Geburt auserwählt, denn ihr neigt von Natur aus zu Mir. Es sind eure Sünden, die euch von Meiner göttlichen Vollkommenheit abwenden. Die Taufe erlaubt der Tugend, die Sünde zu erlösen, erlaubt der Liebe, die Askese zu überwinden. [...] Dieses Sakrament ist nur das Mittel, um in der Tugend zu leben. |
Die starke Idee dessen, was die Taufe ist, lässt sich in diesem Wort zusammenfassen: Tugend. Ja, die Taufe, auch wenn sie nicht die Gewissheit bringt, ein tugendhafter, vollkommener und untadeliger Mensch zu sein, ist das, was den Weg öffnet. Dieses Sakrament ist das Tor zu einer spirituellen Lebensauffassung. Sie distanziert das Individuum von der rein materialistischen Auffassung seiner Existenz und ist daher meiner Meinung nach das, was den Anführer vor allem leiten muss. Man kann nicht Herrscher sein, um Reichtum zu begehren oder um der Verlockung der Macht willen, denn das bedeutet, die Tugend zu verleugnen und das Laster zu umarmen. Das Wohl der Stadt kann nicht im Laster eines Herrschers gefunden werden.
Um noch weiter zu gehen, bringt die Taufe, weil ihr eine Seelsorge vorausgeht, die die dogmatischen und kanonischen Grundlagen dessen vermittelt, was die Kirche ist, demjenigen, der das Sakrament empfängt, Licht und Erkenntnis. Der Einzelne besitzt dann das Wissen um die Botschaft der Propheten, ihre Lehren und damit das Wort des Allerhöchsten. So kann sich der Mensch nicht hinter Unwissenheit verstecken. Ein Herrscher, der das Sakrament der Taufe nicht empfangen hat, würde der Unwissenheit frönen und sich weigern zu sehen, dass Tugend der einzige Weg ist, die Stadt zu führen, um sich zu vervollkommnen. Das Beispiel von Oanylon, weil die Menschen Gott, den Glauben und die Tugenden vergessen hatten, ist am aufschlussreichsten. Die Stadt führte in die totalste Acedia, wurde zum Ort der schlimmsten Ausschreitungen und der grausamsten Verhaltensweisen. Oanylon ging in Blut und Gewalt unter, versank in Armut und am Ende kam die höchste Strafe durch die Hand Gottes.
Es gibt also nur einen Weg, der beschritten werden kann, um die Gemeinschaft zu leiten, um die Stadt zu führen, nämlich den des Glaubens.
- Der Glaube ist das ultimative Bollwerk für die Errettung der Menschheit
Wenn die Taufe der Beginn des tugendhaften Weges ist, der zum Paradies führt, setzt sie voraus, dass der Mensch den Glauben hat. Dies mag wie eine Feststellung des Offensichtlichen erscheinen, aber in der heutigen Zeit ist es wichtig, dies zu sagen. Denn ja, es gibt viele, die sich aus Interesse taufen lassen und nicht aus Überzeugung oder weil der Glaube an Gott sie berührt hat. Christos hat schon vor langer Zeit gesagt, dass dies ein sehr zutreffender Spruch ist.
| Logion 14 des Christos a écrit: | | "Glaubt an Gott, denn außerhalb von Gott und der Religion gibt es keine Wahrheit, gibt es keine Werte, gibt es keinen Sinn; nichts existiert außerhalb von Gott. Andererseits ist seine Existenz kostenlos, also glauben Sie an ihn und hören Sie auf, mir auf die Nerven zu gehen. " |
Bis auf das Ende dieser Zeile können wir nur zustimmen, dass sie durchaus sinnvoll ist. Da Gott die Materie, die Bewegung, der Schöpfer aller Dinge ist, macht es keinen Sinn, sich von ihm zu entfernen. Der Glaube, weil er zur Tugend führt, ist also das, was den Menschen zu seiner Erlösung führen wird, wie Gott selbst Ysupso erklärt.
| Buch der Endzeit, Kapitel V - Die Fragen a écrit: | | Wisse, dass die Zukunft der Welt nur von deiner Tugend abhängt. Es liegt an Ihnen, das Wort zu respektieren, das ich an Aristoteles und Christos weitergegeben habe, denn wenn Sie sich wie die Bewohner von Oanylone verhalten, wird Ihr Laster das Schicksal der Welt binden, die Sie so sehr lieben. |
Ysupso fügte sogar hinzu, dass es die Tugend sei, die über das Schicksal der Menschheit entscheiden würde.
| Buch der Endzeit, Kapitel IV - Das göttliche Gericht a écrit: | | Tugend muss jeden unserer Schritte leiten. Jeder muss sie an seinen Nachbarn weitergeben. Dies ist das Wort Gottes. Entfliehen Sie nicht dem weisen Weg seiner Hand, sonst kommt der Tag, an dem die Welt untergeht und wir alle gerichtet werden! |
Was kann noch gesagt werden? Außer, dass das Schicksal der ganzen Menschheit, ihr Heil, von der Tugend abhängt, die sie haben wird, von der Liebe, die sie dem Allerhöchsten widmen wird. Wer könnte also das Volk besser führen als ein treuer Anhänger des Aristotelismus? Durch den Glauben wird er tugendhafter handeln, geleitet durch das Spirituelle und den Klerus. Was ihn beseelen wird, wird das Gemeinwohl sein, und dieses Gemeinwohl kann nicht aus dem Glauben und der Tugend entnommen werden. Ein erleuchteter Anführer wird es verstehen, die Worte von Ysupso als Leitmotiv zu nehmen und sein Volk in den tugendhaften Schritten zu führen, wie Gott die Menschen durch die Worte seiner Propheten gelehrt hat.
- Regieren heißt, Glaube und Tugend zu versöhnen
Die Führung eines Staates, eines Herzogtums, einer Grafschaft oder einer Stadt kann nicht das Werk eines durchschnittlichen Menschen sein, der dorthin gekommen ist, weil es dort warm war, und der eine rein materialistische Vorstellung vom Leben hat. Der Herrscher kann kein Heide sein, der nicht weiß, was Tugend ist, ein Mensch ohne Glauben, da dies nicht zum Wohl des Menschen und des Gemeinwohls führen kann. Wie ich so rigoros gezeigt habe, kann der Herrscher nur ein gläubiger Mensch sein, der die Botschaft des Allerhöchsten und die Lehren der Propheten kennt. Nehmen wir das Beispiel des heiligen Ludwig, König von Frankreich, der einer jener aufgeklärten Herrscher war, die treu zu den Gläubigen standen. Er erhielt die Heiligung dafür, dass er in Tugend und Glaube gearbeitet hat. Hören wir ihm also beim Beten zu, wenn er sich Sorgen um das Languedoc machte.
| Hagiographie des Heiligen Ludwig, König von Frankreich a écrit: | "Ich vertraue mich Dir an, Schöpfer aller Dinge.
Du, der du die Erde dem Menschen anvertraut hast, damit er dir dient,
"Hilf mir, die Dornenkrone zu sein, die den Ketzer von unserem Land fernhält,
Hilf mir, das Land Languedoc vor dem Schatten der namenlosen Kreatur zu schützen,
Lasst unsere Länder nicht leiden, wie Christos gelitten hat,
Lass es dieses Mal unsere Dornen sein, die die Herzen Deiner Feinde durchbohren. " |
Der hl. Ludwig, König von Frankreich, wendet sich deshalb hilfesuchend an Gott. Er sucht das Licht seines Schöpfers, um sein Handeln zu leiten und sich als erleuchteter Herrscher zu verhalten. Dass ein Mann, der das Schicksal einer Nation in seinen Händen hält, sich auf seinen Glauben verlässt, um sie zu führen, ist ein Beweis für einen angeborenen Sinn für Tugend, für die Fähigkeit, sich selbst in Frage zu stellen und an Gott zu appellieren, als ob er seinen unvollkommenen Charakter beweisen und an die Vollkommenheit des Allmächtigen appellieren wollte.
Um schließlich zu zeigen, wie eng Führung nur mit dem aristotelischen Glauben verbunden sein kann, möchte ich über Aristoteles' Traum von der idealen Stadt sprechen, der Stadt, die er nach dem Fall von Aornos erbaute. Diese Stadt bestand aus drei Kreisen, die drei Klassen von Bürgern entsprachen, wobei die Messingklasse aus den Erzeugern bestand. Die silberne Klasse, die der Soldaten und die goldene Klasse, die der weisen Führer der Stadt, von denen er in diesen Ausführungen spricht.
| Vita des Aristoteles, Dialoge XI - Der Traum a écrit: | | Die dritte Klasse der Einwohner ist die der Philosophenkönige, die goldene Klasse. Diese sind die ältesten [...] Ihr einziger Besitz ist die Vernunft, denn sie sind von ihrem irdischen Besitz befreit. Ihr Glaube an Gott ist ihre einzige Waffe. Sie veranschaulichen sich selbst durch die Praxis der Tugenden in der vollkommensten Weise. [...] bilden sie die Regierung der Stadt. |
Dies ist die ultimative Reflexion, wenn überhaupt eine nötig wäre, um zu zeigen, dass weltliche Führer nur treue Anhänger des Aristotelismus sein können. Ja, es ist ihr Glaube, der ihr Handeln leiten muss, denn dieser Glaube lässt sie tugendhaft handeln und führt sie dazu, an politisches Handeln für das Gemeinwohl zu denken. Die einzige Suche, die der weltliche Anführer haben muss, ist, die Gemeinschaft zu erhalten, sie lebendig zu machen und ihr Hoffnung und Zukunft zu geben. Wie kann man das tun, wenn man die Botschaft Gottes und die Lehren von Aristoteles und Christos nicht kennt? Wie kann man seine Leute zum Glück führen, wenn man das Konzept nicht versteht? Wenn man die Begriffe von Lastern und Tugenden nicht kennt, wie kann man dann nicht seine Gemeinschaft im Stumpfsinn versinken lassen und den Menschen dem schrecklichen Gericht Gottes zuführen? Auch wenn ich fest davon überzeugt bleibe, dass die Kirche niemandem auferlegen kann, seinen Glauben anzunehmen, um in die Funktionen der Leitung einzutreten, so ist es doch völlig abwegig, dass die Zügel eines Staates, eines Herzogtums, einer Grafschaft oder sogar einer Stadt in die Hände eines Heiden oder eines Mannes gelegt werden, der von Tugend und Gottesliebe nichts versteht.
Geschrieben im Mai 1460 von Monsignore Bender Rodriguez.
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Kalixtus
Cardinal
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:19 am Sujet du message: |
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Die religiöse Berufung durch die Selbsthingabe
Die Selbsthingabe
Zuallererst müssen wir verstehen, was die Tugend der Selbsthingabe ist. Wie man diese grundlegende Tugend, die das Band zwischen den Mitgliedern der Gemeinschaft der Menschen schafft, in die Praxis umsetzt. Bei der grundsätzlichen Frage nach dieser Tugend ist eines wesentlich, noch vor jeder Reflexion. Dieses Ding, das im Zentrum von allem steht, was geschrieben werden kann, ist das Sein. Es scheint undenkbar, von Selbsthingabe zu sprechen, ohne von diesem fraglichen "Selbst" zu sprechen, diesem "Selbst", das in Wirklichkeit kein Selbst ist. Denn ja, es lässt sich nicht in einer so unsingulären Einheit zusammenfassen. Diese Tugend, der Kitt unserer Gemeinschaft, wird durch ein "Ich" reflektiert. Um noch weiter zu gehen, können wir sagen, dass dieses "Ich" dem anderen gegenübergestellt werden soll, diesem berühmten Ebenbild, diesem Spiegelbild seiner selbst, das so viele Elemente reflektiert, die für die Entwicklung dieses "Ichs" notwendig sind. Um dies zu verstehen, müssen wir uns nur diese einfachen Fragen stellen: Was wäre ich, wenn ich allein wäre? Könnte ich sprechen, wenn ich der einzige meiner Art wäre? Wäre ich ich, wenn der andere nicht "er" wäre?
Das "Ich" ist also das Ergebnis des Lebens in der Gemeinschaft der Menschen, es ist auch ein Spiegelbild der Kommunikation, die zwischen jedem Einzelnen entstanden ist. Wenn wir uns alle ähnlich sind, weil der Allerhöchste uns aus dem gleichen Material gemacht, uns identisch geformt hat, so sind wir doch einzigartig und mit einer Seele versehen, die dieses "Selbst" erschafft. Aber jenseits dieser rein philosophischen Frage ist das "Ich" im Wesentlichen eine geistige Qualität, das "Ich" ist die Seele, die den Körper belebt und ihn in etwas anderes als eine einfache leere Hülle verwandelt. Diese Seele, dieses "Ich" ist schließlich das Abbild des Allerhöchsten, der das vollkommene "Ich" ist. Eine Passage des aristotelischen Mythos übersetzt dies, Worte des Allerhöchsten, inspiriert und übermittelt an Oane.
| Buch der Schöpfung - Kapitel VIII - "Die Entscheidung a écrit: | | "Ich habe eure Art zu Meinen Kindern gemacht. Ich mache jetzt eure Geister zu Seelen. Sie unterscheiden sich von den Geistern anderer Arten dadurch, dass sie allein fortan von höherer Natur sein werden und zu meiner göttlichen Vollkommenheit tendieren. So teile ich die Zeit in sieben Teile, 'Tage' genannt, ein, damit ihr an jedem siebten Tag zusammenkommt, um euren Vater zu ehren: mich." |
Letztendlich geht es also darum, "dem Allerhöchsten zu huldigen", denn Er ist das perfekte "Ich", das uns zu dem gemacht hat, was wir sind. Sich dem anderen gegenüber hingebungsvoll zu zeigen, heißt, sich Gott zu schenken. Das Sein steht also im Zentrum dessen, was ist, denn ohne Sein kann nichts sein. Das mag offensichtlich erscheinen, aber wir müssen diese Tugend nicht einfach als das Individuum im Sinne von Hülle oder Seele begreifen, nein, wir müssen sie ausgehend vom Selbst als einer Seele unter anderen Seelen begreifen, einzigartig und einmalig, aber ähnlich und gleichwertig zu anderen. Es war Aristoteles, der zeigte, wie wichtig es für den Menschen ist, in der Stadt zu leben. Eine Aussage ist daher vor allem wichtig, um Tugend zu üben, müssen wir mit anderen leben. Sich selbst zu verschenken bedeutet, dem anderen einen Teil dieses "Selbst", das ja eigentlich ein "Ich" ist, zurückzugeben. Es ist nicht nur eine Art von Opferhaltung, sondern der Wille, eine Verbindung zwischen Gleichgesinnten zu schaffen, den Kitt zu bilden, aus dem jede Gemeinschaft, jede Bruderschaft besteht. Aber wie können wir diese Tugend so entwickeln, wie wir es sollten? Wie können wir am besten handeln, um es in die Praxis umzusetzen? Der Erzengel Miguael, Erzengel der Demut, sagt es in seinem Gebet an den Allerhöchsten sehr treffend.
| Saint Miguaël a écrit: | "Allmächtiger Gott,
Vater der Menschlichkeit
und göttlicher Allmacht,
verschließe meine Ohren
gegen Versuchung
und öffne meine Augen
für die endlose Liebe, die Du mir gibst,
die ich dann denen geben kann, die sie empfangen müssen.
Liebe die, die geliebt werden sollten.
immer wissend,
wenn ich nicht da wäre,
wäre jemand anderes da um es zu tun.
Denn es bist Du, der durch meinen Mund spricht
und mit meinen Händen arbeitet.
Vergib meinem Bruder und allen anderen
dafür, dass sie nicht wissen, was sie tun." |
Die Selbsthingabe ist also jene Tugend, die es jedem Menschen erlaubt, seine grundlegend menschliche Natur, seine Ähnlichkeit mit den anderen, mit dem Nächsten zum Ausdruck zu bringen. Der Mann des Glaubens oder der Kirche ist keine Ausnahme von dieser Regel, da er, bevor er Priester, Bischof oder Pfarrer ist, ein Mensch ist. Es ist daher ganz natürlich, dass wir diese Tugend in dem finden, was den Kleriker zu einem Wesen macht, das zur Gemeinschaft gehört. Aber diese Tugend wird in seiner Berufung, die Menschheit zur Erlösung zu führen, noch verstärkt. Es ist daher angebracht, darüber nachzudenken, inwieweit der Mann der Religion diese Tugend ausübt und was sein menschlicher Status in der Ausübung seiner kirchlichen Mission impliziert.
Religiöses Opfer, eine Selbsthingabe für die Rettung anderer
Es ist wichtig, dass wir uns zunächst fragen, was Berufung bedeutet. Es ist der Akt, durch den Gott jeden Menschen in eine bestimmte Rolle prädestiniert. Diese Rolle stellt die Finalität seiner persönlichen Existenz dar, wofür er auf die Welt gekommen ist. Man kann dann fragen, inwieweit der Einzelne frei ist, diese religiöse Berufung anzunehmen, und ob die Zwänge dieses Lebens nicht noch größer sind als die einfache Selbsthingabe. Die Frage des Opfers stellt sich, weil, wie Christos zu den Aposteln sagte:
| Vita de Christos, Kapitel VIII a écrit: | | Wenn Sie sich dafür entscheiden, sich der Führung anderer auf dem Weg der Kirche zu widmen, dann müssen Sie bereit sein, dem Vorrang zu geben. Entfernt euch also von euren Besitztümern, eurer Arbeit, euren Werkzeugen, verabschiedet euch von eurer Familie... Zieht Einfachheit und Unterweisung reichen Verzierungen und feinen Kleidern vor. Denn unsere Aufgabe wird es erfordern, das persönliche Wohl für das kollektive Wohl zu opfern, aber im Gegenzug werden Sie unter den Kindern Gottes geheiligt sein. |
Es ist also ein Priestertum, jener Zustand, der den Menschen zum Hirten macht, der die Schafe führt. Ordensleute haben das Privileg des Heiligen, sie sind die Leuchttürme des Glaubens auf dem Ozean der dunklen Nacht der Menschheit. Jeder von ihnen bietet sich als Opfer an, um im Namen des Volkes zu beten und die Lehre der Propheten und die Liebe des Allerhöchsten weiterzugeben. Wie Christos so schön gesagt hat, muss der Mann des Glaubens, der religiöse Mensch, der sich verpflichtet hat, dem Allmächtigen zu dienen, alle Qualen der Härte seines Zustandes ertragen, bevor er die Belohnungen seines Opfers ernten kann.
| Vita des Christos, Kapitel VIII a écrit: | | Die Straße wird lang und kurvenreich sein, der Weg rau, der Horizont weit entfernt, der Hang steil, aber die strahlende Sonne wird unsere Schritte leiten. Wir werden Schwierigkeiten haben, Streitigkeiten, Ärger, Leidenschaften, Zögerlichkeiten, aber Liebe und Freundschaft werden uns vereinen und Gott wird uns tragen. |
Es ist nicht nötig, weiter nach der zentralen Frage zu suchen, die das Leben der Ordensleute leiten muss. Es ist natürlich die Tugend, denn aus ihr fließt dieses aufopferungsvolle Verhalten. Diese Tugend, die der heilige Benedikt "Seelenadel" nannte und von der er riet, sich nicht damit zufrieden zu geben. Ausdruck der Zerbrechlichkeit dieses Adels angesichts der Prüfungen, die der Mensch für seinen Nächsten reserviert. Mit diesen Worten erklärte er folgendes:
| Hagiographie des Heiligen Benedikt a écrit: | | Es ist der Adel der Seele, und jenes in eurem Herzen, welches euch edel sein lässt. Aber wisse, dass man dennoch verwundbar sein wird, denn Edelmut wird oft durch Niedertracht verletzt. |
Aber von der Tugend spricht Aristoteles am besten. Auch wenn er nicht von Geistlichen spricht, da es sie zu dieser Zeit noch nicht gab, haben seine Lehren und seine Botschaft einen transzendentalen Charakter. Der Prophet spricht vom Menschen als einem lebendigen Wesen und kein Kirchenmann kann sich dieser Zugehörigkeit entziehen. Nach dem Propheten kann Tugend nur mit anderen, in der Gemeinschaft, geübt werden und nicht allein als Einsiedler. Der Mythos des religiösen Einsiedlers in seiner Kirche um der Größe des Allerhöchsten willen ist daher sinnlos. Er muss bei seinem eigenen Volk sein, wie der Bote des Allerhöchsten dem Einsiedler erklärte, den er auf seinem Weg traf.
| Vita des Aristoteles, Dialoge XII : der Einsiedler a écrit: | | Ein Mensch zu sein bedeutet, aus Tugend zu leben. Und Tugend ist eine Praxis, die nur mit anderen ausgedrückt werden kann. Sie leben gut, aber Sie praktizieren keine Tugend, weil es niemanden gibt, mit dem Sie sie praktizieren können. Du lebst wie ein Bär, unabhängig. Aber hat schon mal jemand einen Bären gesehen, der Tugendhaftigkeit zeigt? Sie sind kein glücklicher Mensch, da Sie nicht einmal ein Mensch sind. Ein Mensch hat Freunde, wo sind Ihre? |
Diese Worte verknüpfen auch die Tugend mit dem Glück und sogar mit dem menschlichen Charakter desjenigen, der abseits von anderen lebt, wodurch er seinem Wesen nach aller Tugend beraubt wird. So führt die Tugend zum Glück, und dieses Glück hängt von anderen ab und von der Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft, die aus seinen Mitmenschen besteht. Diese Gemeinschaft, die Aristoteles "Stadt" nennt und die sich auf die aristotelische Gemeinschaft für die Religiösen, einschließlich der Gläubigen und Kleriker, bezieht, kann nur durch Tugend erblühen. Es besteht also kein Zweifel daran, dass der Geistliche, wie auch der einfache Bauer, durch seine Verbindungen zu anderen Menschen Glück erlangt. Deshalb bekommt diese Passage, die noch einmal den ersten Propheten zitiert, ihre volle Bedeutung.
| VIta des Aristoteles, Dialoge X : Moral a écrit: | | Das Gute des Menschen, d.h. das, was zur Vervollkommnung seiner eigenen Natur beiträgt, ist also ein Leben, das der Sicherung der Bedingungen der Harmonie innerhalb der Stadt gewidmet ist. Nun ist das Wohl der Stadt alles, was zu ihrem Gleichgewicht beiträgt, da es in der Natur der Gemeinschaft liegt, sich selbst zu erhalten. Sie sehen also, dass das Wohl des Menschen zum Wohl der Stadt führt. |
Das Wohl des Menschen wäre also das, was das Wohl der Stadt bewirkt. Das bedeutet auch, dass die Tugend zum Wohl der Stadt führt und dass dieses Wohl nur in der Gemeinschaft zum Ausdruck kommen kann. Es wird dann eine Art Kreis zur Vollkommenheit gezogen, in dem Tugend, Glück und Gemeinwohl miteinander verbunden sind. Der Mensch steht im Mittelpunkt dieses Kreises, und wer aus ihm herauskommt, kann nicht tugendhaft sein. Sie werden daher kein Glück kennen und nur das Gemeinwohl schmälern, indem sie die Einheit der Gemeinschaft schwächen. Dies erklärte Christos seinen Aposteln mit den folgenden Worten:
| Vita des Christos, Kapitel VIII a écrit: | | Wenn ihr in einer Gruppe leben wollt, in Liebe zu eurem Nächsten und der Menge, wenn ihr euer Brot mit euren Freunden teilen wollt, mit euren Brüdern gehen wollt, dann kommt zu mir und folgt mir. In diesem Fall, wenn Ihr unterwegs fallt, wird ein Bruder anhalten und Euch wieder hochhelfen. |
Solidarität entspringt dieser Tugend und trägt zum Gemeinwohl und damit zum Glück des Einzelnen bei. Das erfüllte Individuum kann dann Tugendhaftigkeit zeigen und dazu neigen, die "Stadt" zu verbessern, indem es an ihrer Entwicklung, an ihrer Beständigkeit teilnimmt. Es gibt kein anderes System, das der Botschaft des Allmächtigen so treu sein kann. Basierend auf der Liebe leitet die Tugend den Menschen in seinem täglichen Leben.
Was ist mit dem Religiösen in all dem? Sie entgeht dieser Regel auch dann nicht, wenn sie in eine Gemeinschaft innerhalb der Gemeinschaft der Menschen integriert ist. Aristotelische Freundschaft im Herzen der Menschheit. Der Ordensmann wird oft mit dem Hirten verglichen, der seine Herde führt und so für den Schutz jedes einzelnen Mitglieds verantwortlich ist, vom ersten bis zum letzten, vom jüngsten bis zum ältesten, mit dem einzigen Ziel, sicher am Ziel anzukommen, muss der Ordensmann tugendhaft, freundlich und liebevoll sein. Wenn er ein Mitglied vergisst, bricht er die Einheit der Gemeinschaft und schwächt sie. Wenn er ein Mitglied zum Nachteil der anderen bevorzugt, riskiert er, Eifersucht, Stolz und Wut hervorzurufen und damit auch die Gemeinschaft zu schwächen. Er ist also derjenige, der über der Niedertracht der Menschheit stehen muss, auch wenn er das ganze Stigma dieser Menschheit trägt. In der Tat kann er sich nicht von seinem zutiefst menschlichen und unvollkommenen Wesen entfernen. Indem er sich andererseits von allem distanziert, was die unsagbare Kraft, die ihn in Bewegung setzt, ablenken könnte, indem er sich von dem distanziert, was jeden Menschen zu einem Vater, einem Ehemann, einem Sohn, einem Freund macht, distanziert er sich von der rein materialistischen Auffassung der Welt. Er distanziert sich auch von der rein menschlichen Liebe und wendet sich der geistigen Liebe und dem Licht des Allmächtigen zu. Es gibt also eine Form von Zweideutigkeit im kirchlichen Zustand, da der Geistliche sich aus eigenem Antrieb von seinem eigenen Volk absetzt, um in eine andere Gemeinschaft, die der Ordensleute, einzutreten. Hier liegt die große Gefahr unseres Jahrhunderts, dass die Kirche sich von der Gemeinschaft abschneidet, indem sie sich in sich selbst zurückzieht. Tugend kann nicht ohne andere praktiziert werden, und die religiöse Gemeinschaft, obwohl eine Form von "Stadt", kann nicht in Isolation gedeihen. Seine primäre Aufgabe, die Menschheit zur Erlösung zu führen, kann die Menschen nur dann erleuchten, wenn jeder Führer voll am Leben seiner eigenen Gemeinschaft, seines Dorfes, seines Herzogtums, seiner Grafschaft, seines Königreichs teilnimmt. Kurz gesagt, das Risiko besteht darin, sich von diesem Leben innerhalb der Menschheit zu entfernen, um nur die Größe der Funktion um des Allmächtigen und der Herrlichkeit seiner Kirche willen zu pflegen. Die Herrlichkeit dieser Kirche wird nur durch ihre Anerkennung als ewig, weise, tugendhaft und einzigartig durch die ganze Menschheit zustande kommen.
Monsignore Bender.B.Rodriguez, April 1460.
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:21 am Sujet du message: |
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Die zwei Ursachen/Quellen des Glaubens
Geschrieben in der Zisterzienserabtei Noirlac am 24 Tag des Monats Dezember im Gnadenjahr 1453
Die zwei Quellen des Glaubens
- Erstes Kapitel: Die göttliche Offenbarung. Die zwei Quellen des Glaubens.
Der Allerhöchste, der die Menschheit und die gesamte Natur aus der Regung Seiner unendlichen Liebe erschaffen hat, wollte nicht, dass diese Menschheit in der Finsternis des Irrtums zurückgelassen wird.
Deshalb offenbarte sich der allmächtige Gott uns.
Er offenbarte sich als erstes in der leuchtenden Doktrin und den Lehren Aristoteles; eine Doktrin, deren Gleichgewicht prophetisch die Lehren des Lichts von Christos den Männern und Frauen ankündigte.
Die Vereinigung dieser zwei Lehren führte zur Entstehung der heiligen und unveränderlichen aristotelischen Kirche.
- Zweites Kapitel: Die Harmonie von Glaube und Vernunft:
Wir glauben fest, dass es die eine Wahrheit gibt, und, dass die Offenbarung des Christos mit der vernünftigen Auffassung der Natur und der menschlichen Seele, welche wir in der Doktrin des Aristoteles finden, übereinstimmt. Glaube und Vernunft sind wie zwei Seiten der gleichen Wirklichkeit. Diese Wahrheit begründet demnach ein einzelnes harmonisches Ganzes von großartiger Schönheit, ein Ganzes das wie ein Spiegelbild ist, das die erhabene Schönheit der harmonischen Zusammenführung der Offenbarung des Göttlichen Wortes ist. Durch Aristoteles, Sinnbild der Vernunft, lernen die Armen an Geist Wissen und durch Christos, Bote des Glaubens, wachsen die Gelehrten in Weisheit und Gottesfurcht.
Die Reinheit des Glaubens hängt von der Reinheit der Ideen ab. Und ohne Glauben, sind die Ideen unnütz. Das göttliche Gleichgewicht findet dort seine Grundlage.
Das Studium der Philosophie und Theologie muss in diesem verbindenden Geist entwickelt werden, und die Theologen sollten sich bewusst sein, dass die Schönheit und Reinheit ihrer Doktrinen das Bild der Gläubigen von der Schönheit Gottes, beeinflussen wird.
Folglich müssen das Heilige Buch der Offenbarungen Christos und das der Offenbarungen des Logos, geschrieben von Aristoteles, in Übereinstimmung und gemeinsam gelesen werden und sich gegenseitig vervollständigen.
- Drittes Kapitel: Die Ideen in der Kirche
Dieses Gleichgewicht und diese Harmonie des Glaubens werden bei den Mitgliedern des Aristotelischen Kirche gefunden: manche, mystisch in ihrem Wesen, suchen den Pfad der Weisheit in Nachahmung von Christos. Deren Ideen leiten sie in die Spähren des Absoluten, in direkten Kontakt mit dem Göttlichen. Für diese sind die folgenden Ideen wahr:
1) Die Dinge sind die Abbildungen von Ideen.
2) Die sichtbare Schönheit ist ein Bildnis der ewigen Schönheit, die die Seele immer schon gesehen hat.
3) Das Glück ist eine Frage der Sichtweise, von der der Weise sich bemühen sollte, sie einzunehmen.
4) Die Metaphysik ist die Wissenschaft der ersten Ursachen.
Andere, die in die Vernunft vertrauen, haben Aristoteles als Lehrer und folgen seinen Fußstapfen, indem sie die Wahrheit durch Argumentationen verstehen, und die Grundlage des Glaubens in den folgenden Ideen haben:
1) Das Wesen der Dinge liegt in den Dingen selbst, und gibt ihnen die Form.
2) Die Schönheit ergibt sich aus bestimmten Proportionen und bestimmten Maßen, sowie einem harmonischen Rhythmus.
3) Der weise Mensch sollte am Leben der Stadt teilhaben.
4) Die Metaphysik ist die Wissenschaft dessen, was die Eigenschaft des Seiens ist : vom Sein des Seiens.
Jeder Gläubige nimmt an diesen Gruppen mehr oder weniger teil, aber alle arbeiten mit einem Herz für den Ruhm der Kirche und die Liebe Gottes.
- Viertes Kapitel: Die Autorität der Interpretationsbefugnis der Kirche
Die heilige und unveränderliche aristotelische Kirche ist als einzige berechtigt göttliche Lehren zu interpretieren. Es ist der regierende Papst durch die Kurie, und er allein (mit oder ohne Rücksprache mit den Bischöfen der aristotelischen Welt), der die Doktrin der Kirche festlegt. Jedoch, muss er das Glaubensgut schützen, muss es mit Sorgfalt und Ehrerbietung bewahren, ohne wesentliche Teile, die seine Vorgänger in das Dogma eingeführt haben, zu ändern. Er wird sich als guter Schafhüter, um die Aufrechterhaltung der Einheit des Glaubens, der Harmonie der Doktrin und der Eintracht der Gläubigen kümmern.
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Kalixtus
Cardinal
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:22 am Sujet du message: |
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Der Status des Christos
Der Status des Christos
Geschrieben in der Zisterzienserabtei von Noirlac am zweiten Tag des Januar im Jahre 1454
Kapitel I: Die Natur des Christos
In seiner unendlichen Barmherzigkeit wollte Gott, der Allmächtige nicht, dass der Mensch sich selbst überlassen bliebe...
Aristoteles, der große Prophet, dem die göttliche Offenbarung zuteil ward, hatte vorausgesagt, dass ein Mann von Gott auserwählt würde, der die tugendhafte Freundschaft verkörpern würde, indem er sein Leben anderen Menschen widmete. "Seid einander in Liebe zugetan!" würde sein Credo sein.
In der Tat waren bis zur Ankunft des Messias die Regeln der "Solidarität" auf das eigene Volk begrenzt. Jenseits des eigenen Volkes sahen die Menschen lediglich andere, die man zum eigenen Nutzen ausbeuten konnte.
Dieser von Gott auserwählte Mann würde in einer Zeit großen Leides erscheinen und sein Willen alle Völker zu unterrichten würde in seinen Taten zu Tage treten. Er würde diejenigen gegen sich haben, die dieser Vision mit Ablehnung entgegentreten und sie würden sich gegen ihn verschwören und ihn sogar töten wollen. Der Auserwählte wird die Wahl haben sich der alten Ordnung zu fügen oder sich zu opfern, um Gott zu zeigen, dass der Mensch einen Zustand perfekter Freundschaft erreichen könne voller Tugend und Eintracht bis an den Punkt, da man sich für andere aufopfere, ohne dafür eine Gegenleistung zu erwarten.
Kapitel II: Die Titel des Christos
Er ist der Messias, Wegweiser und Spiegel der Göttlichkeit.
Kapitel III: Die Erlösung
So kam Christos unter uns, aber der Hass, der den Verstand vernebelt, hatte die Menschen geblendet. Seine Botschaft der Freundschaft zurückweisend kreuzigten sie ihn wie man ein wehrloses Lamm schlachtet. Er, erfüllt von Liebe bis zu seinem Ende, ein Mann von perfekter Reinheit, frei von jedweder Sünde, akzeptierte dieses Schicksal in Demut, um mit seinem freiwilligen Opfer die Sünden aller Menschen der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft wiedergutzumachen und die Freundschaft der Menschen untereinander und die Freundschaft zwischen den Menschen und Gott bis in alle Ewigkeit zu festigen.
So ist es geschehen, dass Christos mit seinem Opfer den Menschen Erlösung brachte, auf dass sie errettet werden können, indem sie Gottes Werke verrichten, nämlich:
Den Beitritt zur von Christos gegründeten aristotelischen Kirche, den Glauben an die Lehre des Aristoteles sowie die Einheit mit, den Gehorsam gegenüber und das Befolgen des Beispiels von Christos, der auf die Erde kam, um den göttlichen Lehren, die in den Büchern der Offenbarung niedergelegt sind, Stärke und Erhabenheit zu geben.
Übersetzt von Countess.Kathleen, Korrekur und Glättung von Sophia_elisabeth
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Kalixtus
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Tugenden und Sünden
Allgemeine Überlegungen
Gott hat uns aus Sich selbst erschaffen. Also sind wir ein wesentlicher Bestandteil von Ihm und unsere Existenz ist dem Dienst an ihm gewidmet.
Daher besteht so zu leben wie Gott es will darin in Tugendhaftigkeit zu leben. Das Leben in der Sünde ist eine Verneinung des göttlichen Willens und daher eine Verneinung unserer eigenen göttlichen Natur. Dies läuft darauf hinaus, dass wir uns selbst verneinen, durch die Verneinung von Gott.
Deswegen sind die Menschen von Natur soziale Wesen, da das Leben in der Gemeinschaft ein Leben konform mit unserem Status als Bestandteil Gottes ist. Aus dieser Logik lässt sich die Aristotelische Gemeinschaft ableiten, ermöglicht durch das Sakrament der Taufe.
Gott ist perfekt. Er vereinigt in Sich alle Tugenden, indem er ihnen ihren Sinn gibt. Aus Geist und Materie gemacht können wir anderen Menschen nur nach dieser Perfektion streben, aber sie jedoch niemals erreichen. Ein Heiliger (oder eine Heilige) wird daher als eine Person beschrieben, die sich der Perfektion in Tugendhaftigkeit annähert, nicht als eine Person die sie erreicht, denn wir sind nicht Gott.
Die uneingeschränkte Sünde ist die totale Verneinung der göttlichen Natur. Da alles aus Gott geschaffen ist, ist dieser Zustand der uneingeschränkten Sünde unmöglich zu erreichen, denn dies wäre die totale Verneinung unseres Seins. Niemand, nicht einmal Gott selbst, kann diesen Zustand erreichen, obwohl wir wegen unserer Unvollkommenheit dazu fähig sind dorthin zu streben.
Die perfekte Tugendhaftigkeit der göttlichen Natur ist in sieben Tugenden geteilt, auf das wir ihr uns einfacher annähern können: die Freundschaft, die Genügsamkeit, die Demut, das Maßhalten, die Gerechtigkeit, die Glückseligkeit und der Glauben. Jeder von ihnen steht eine Sünde gegenüber: (respektive) der Geiz, die Völlerei, der Hochmut, der Zorn, der Neid, die Trägheit des Geistes und die Wollust.
Jedes Wesen, ausgenommen Gott, findet sich zwischen jeder dieser Extremen. Daher findet sich jedes Wesen außer Gott zwischen Freundschaft und Geiz. Es kann sie niemals erreichen. Nur Gott ist von perfekter Tugendhaftigkeit und niemand ist von reiner Sündhaftigkeit.
Wir können also nicht erwarten die Perfektion in einer oder mehreren Tugenden zu erreichen, da dies unmöglich ist und daher die Sünde des Hochmuts. Wir müssen vielmehr den goldenen Mittelweg zwischen jeder Tugend und jeder Sünde ergründen.
Der goldene Mittelweg ist kein mathematisches Mittel, gleich weit entfernt von beiden Extremen, sondern die Tendenz sich nach der Tugend zu richten mit dem Bewusstsein der Unmöglichkeit sie zu erreichen.
Von den Tugenden und den entsprechenden Lastern
Die Freundschaft ist die Fähigkeit sich über das Schicksal der anderen Gedanken zu machen. Sie ist Empathie, Barmherzigkeit, gegenseitiger Beistand, Reziprozität der sozialen Beziehungen, Nächstenliebe... Der Freundschaft steht der Geiz gegenüber, der der Laster der Wesen ist, deren Egoismus gleich der Geringschätzung der anderen ist.
Die Genügsamkeit ist die Fähigkeit sich für sein eigenes Überleben einzusetzen. Sie ist das Bewusstsein der Grundbedürfnisse an Nahrung, Wasser, Schlaf. Der Genügsamkeit steht die Völlerei gegenüber, die der Missbrauch der Freude der Grundbedürfnisse ist, Laster jener die kein Maß der Notwendigkeit ihres Lebensunterhalts kennen.
Die Demut ist die Fähigkeit sich zu Gunsten der aristotelischen Gemeinschaft und der Republik zu opfern, abgesehen von der eigenen Individualität. Sie ist das Bewusstsein ein Teil des Ganzen zu sein. Der Demut steht der Hochmut gegenüber, der das Gefühl ist außerhalb der Gemeinschaft leben zu können oder den Status des Göttlichen erreichen zu können.
Das Maßhalten ist die Fähigkeit sich zu mäßigen, dem goldenen Mittelweg zu folgen ,der die Bestimmung des Gläubigen ist, Verständnis gegenüber den anderen zu beweisen. Dem Maßhalten steht der Zorn gegenüber, der der Laster jener ist, die ihrem Hass gegen andere freien Lauf lassen oder die mit aller Kraft versuchen gegen die Bestimmung anzukämpfen.
Die Gerechtigkeit ist die Fähigkeit eines Wesens Großmut zu beweisen, den Wert der anderen anzuerkennen ,indem man Interesse an ihm zeigt. Der Gerechtigkeit steht der Neid gegenüber, der der Laster jener ist, die vom gerechten einem anderen zustehenden Lohn profitieren wollen, oder jener, die die Güter oder das Glück der anderen begehren.
Die Glückseligkeit ist die Fähigkeit ,die ein Mensch hat, daran zu arbeiten die Voraussetzungen für das eigene Glück zu vereinen. Sie ist das Bewusstsein von sich, seinem Körper, seiner Seele und des Bedürfnisses die eigene Existenz glücklich und einfach zu gestalten. Der Glückseligkeit steht die Trägheit des Geistes gegenüber, die der Laster jener ist, die in spirituelle Depression verfallen, die passiv bleiben, die keinen Gefallen am Leben haben und die die eigene Befriedigung missachten.
Der Glaube ist die Hoffnung auf eine Zukunft voller Verheißungen. Er ist weitestgehend das Bewusstsein für die Bedürfnisse und die zukünftigen Interessen der Glaubensgemeinschaft und der Notwendigkeit der Arterhaltung (also der Fortpflanzung). Dem Glauben steht die Wollust gegenüber, die das Laster jener ist, die Gefallen am Missbrauch der fleischlichen Dinge und am völligen Nihilismus finden.
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Von der Aristotelischen Freundschaft
Erstes Kapitel
1) Die Aristotelische Freundschaft, nach den Grundsätzen des Aristoteles, festgelegt während dem Empfang bei Polyphilos, kann nur dann echt sein, wenn die Mitglieder dieser Freundschaft einander ebenbürtig sind. Die Aristotelische Freundschaft ist die Gemeinschaft der Getauften der Kirche. Man kann sie durch einen Kreis, selbst Symbol der göttlichen Vollkommenheit, darstellen. Die Untersuchung des Kreises erlaubt uns zwei Elemente hervorzuheben. Das erste, der Mittelpunkt , einzigartig und Meister des Ganzen, und seine Kreislinie, auf der alle Punkte ebenbürtig sind. Auf diese Weise also ist die aristotelische Gemeinschaft eine Gemeinschaft von Menschen, die ihren Glauben an den Allmächtigen gemeinsam haben und aus diesem gleichen Grund vor ihm daher alle ebenbürtig sind. Der Gläubige wird in die Gemeinschaft durch die Taufe eingeführt. Die Taufe oder das Eintrittsritual gibt dem neuen Gläubigen die Voraussetzungen zur vollkommenen Aristotelischen Freundschaft. Diese Freundschaft ist noch potentiell und verlangt Entfaltung durch den Kontakt mit Gott in Gebeten und den Sakramenten und auch durch Bezeugung von Sanftmut und Mitgefühl mit den anderen. Man kann auf dieser Stufe von einer ersten Etappe des spirituellen Lebens, der des Anfängers, sprechen, in der der Aristot versucht die Laster auszumerzen, die in ihm innewohnen. Man nennt diesen Weg auch den Reinigenden Weg, der die Seele von ihren Befleckungen reinigt.
2) Darauf folgt die Etappe (Phase) der Fortschritte, oder der erhellende Weg, auf welchem der Aristot, befreit von seinen Lastern, die Tugenden aktiv ausübt und dadurch sein Band mit Gott und seinen Nächsten ausbaut. Der Mittelpunkt dieser Etappe (Phase) ist das Ausüben der brüderlichen Barmherzigkeit und das erste Zeugnis der Heiligkeit muss die spirituelle Wirkung auf die anderen sein. Das Ziel jener, die diesen Weg verfolgen ist vor allem seinen Brüdern auf dem Pfad der Tugend zu helfen.
3) Schließlich erhalten wir die vollkommene Freundschaft, oder den vereinigenden Weg. Dieser Weg ist jener der Vollkommenheit. Man muss verstehen, dass der Aristot sich zuerst Gott hingibt und dass er in einer besonderen Verbindung mit Ihm ist, die sich am höchsten Punkt der Spiritualität befindet. Diese Verbindung äußert sich durch tiefgründige Barmherzigkeit für die anderen, mit einem vollkommenen Sinn für Freundschaft und einer Charakterstärke, die es erlaubt den anderen die Wahrheit zu zeigen ohne sie zu verletzen. Doch dieser Bund mit Gott hat eine Bedingung, jene eine vollkommene Freundschaft auf dieser Erde mit einem unserer Nächsten zu haben. Nur derjenige kann den Titel "Freund Gottes", also von seinesgleichen, führen, der sein Streben nach Vollkommenheit durch einen Bund mit der Seele eines anderen Aristoten verwirklicht.
Zweites Kapitel über die Aristotelische Freundschaft: Das Verhältnis mit der Obrigkeit...
Wir haben gesagt, dass die Aristotelische Freundschaft, hergestellt durch den Weg der Taufe, mehr als nur ein subjektives Gefühl ist, eine Gemeinschaft des gegenständlichen Lebens zwischen allen Getauften, zwischen den Mitglieder der himmlischen und jenen der irdischen Gesellschaft. Dieses Element hat große Auswirkungen auf das soziale Gewebe und auf die Auffassung, die wir davon haben müssen von der Stellung der Religion in der irdischen Gestaltung der Welt.
1) Die Gemeinschaft der Heiligen, Grundlage jeder Gesellschaft.
Zur Verdeutlichung nennen wir diese Lebensgemeinschaft die "Gemeinschaft der Heiligen."
Das erste Ziel der irdischen Gestaltung der Gesellschaft ist es Strukturen aufzubauen, die den Menschen die Entwicklung ihrer materiellen und spirituellen Fähigkeiten erlauben. In diesem Gesichtspunkt verfehlt eine Gesellschaft, die nicht auf dem Konzept der Gemeinschaft der Heiligen gestützt ist, ihr Ziel erheblich, da ihr das elementarste und fundamentalste Stadium der Vereinigung zwischen den Menschen und jedem sozialen aristotelischen Leben fehlt.
Es folgt logisch daraus, dass um voll in eine Gesellschaft konform dem aristotelischen Ideal integriert zu sein, muss man Mitglied der Gemeinschaft der Heiligen, Mitglied der aristotelischen Freundschaft sein. Jene, die die fundamentalen Grundlagen des Lebens in der Gesellschaft nicht besitzen, sind Risse im sozialen Gewebe und wie alle Risse laufen sie Gefahr zu wachsen und die Existenz der Gesellschaft selbst in Gefahr zu bringen.
Man versteht daher die Notwendigkeit, die sich der Obrigkeit auferlegt, für das Wohl der Gesellschaft selbst, die sie leitet, sich dafür einzusetzen diese Risse zu vermeiden, weil es das Überleben des sozialen Gewebes selbst ist, dass auf dem Spiel steht. Die Obrigkeit hat also die Sorge den Aristotelischen Charakter in ihren Bürgern zu bewahren und die Bemühungen der Heiligen Kirche zum Seelenheil und den guten Gang der Gottesstadt auf Erden und im Himmel zu unterstützen.
2) Vom Status teilweise zugelassener Religionen.
Bestimmte Religionen besitzen in sich, obwohl sie nachweislich irren, einige Kerne der Wahrheit. Dabei handelt es sich um den Spinozismus und den Averroismus. Diese Religionen (man kann ihnen kaum diesen Namen geben, der ihnen wegen ihres offensichtlichen Irrtums gegeben ist) haben also einen weniger schädlichen Charakter als andere Irrungen. Es ist nötig ihnen einen eigenen Status, den wir "Status der Duldung" nennen, zu geben. Die Mitglieder dieser Kulte müssen so gut wie möglich abseits von Obrigkeiten aufgestellt werden, denn der Anblick ihrer Irrungen kann verheerende Auswirkungen auf die Menschen haben. Weiters sind sie nicht mit dem sozialen Körper durch die Gemeinschaft der Heiligen verbunden, ihnen fehlt daher offensichtlich der soziale Zusammenhalt. Man muss sie also dulden aber lässt ihnen keine Macht.
Drittes Kapitel: Die Rolle der Freundschaft in der Auffassung der Kirchenhierarchie
Wir sagten, dass jeder "Aristot" mit den anderen durch ein spezielles Band, das er durch die Taufe erhalten hat, verbunden ist. Diese Verbindung macht aus seiner Existenz einen Weg zum Licht, einen Weg, den er nicht allein sondern mit der Gemeinschaft geht.
1) Die Geschichte der Gemeinschaft
Für jemanden der sich fortbewegt braucht es zwei Dinge: die Richtung und die Bewegungskraft. Wir werden nun sehen warum die Hierarchie für einen Aristoten wichtig ist.
Aristoteles lehrte uns vor etwas 1800 Jahren eine komplette Doktrin, deren Ziel es ist uns im Guten, Schönen und Wahren zu verankern. Dieser Anker entsteht durch die Betrachtung der ewigen Schönheit Gottes und durch die Transkription dieser Schönheit in die alltäglichen Dinge. Doch nach dem Tode Aristoteles, beziehungsweise nach der Ruhmeserlangung seiner Betrachtungen, brauchten wir Führer, die seine Botschaften den Menschen naturgetreu vermitteln, in allen Zeiten und allen Kulturen. Deshalb fand um die Jahre 30 bis 35 unserer Zeitrechnung eine Versammlung von Weisen in Tarsus statt. Diese Versammlung vereinte die Erben der philosphischen Aristotelischen Überlieferung und die Schüler von Christos dem Weisen, mit ihrem Anführer dem Apostel Paulos. Diese Versammlung entschied die Gründung einer Institution die beide Überlieferungen in einer Sichtweise vereint, eine Synthese der schönsten menschlichen und göttlichen Lehren.
Diese Versammlung wurde sehr schnell sichtlich vom Göttlichen Geist beigewohnt und die aristotelische Religion verbreitete sich im ganzen Römischen Reich, trotz der Verfolgungen, die die Kreatur ohne Namen nicht versäumte auf seinen Weg zu geben.
Aber trotz der Verfolgungswellen, trotz der Marter der Häretiker, behielt die Kirche ihre ursprüngliche Geradlinigkeit dank ihrer zusammengewachsenen Hierarchie.
2) Die notwendige göttliche Hilfe für den Pfad/Weg
Diese Beständigkeit der Kirche Gottes inmitten dieser Ärgernisse ist nur durch das heilige Handeln Gottes vorstellbar, durch Fürsprache die Aristoteles und der Heiligen aller Zeiten, im speziellen der Märtyrer, die für die Ehren und das ewige Licht gestorben sind. Diese göttliche Hilfe hat einen Kanal: Die Hierarchie der Kirche.
Tatsächliche sind in der Kirche manche dafür berufen mehr zu sein als einfache Aristoten: sie sind dafür berufen Führer ihrer Herde zu sein und sie erhalten dafür eine spezielle Gnade die sich Ordination nennt. Wenn die Taufe in die spezielle Gemeinschaft, die die aristotelisches Freundschaft ist, einführt, so macht die Ordination aus dem ergebenen Gläubigen ein besonderes Mitglied, auserkoren für eine besondere Funktion, die der Führung der Rechtgläubigen und des Leitens von Licht in die Seelen.
3) Die Hierarchie
Der erste unter diesen Menschen ist der Papst, Repräsentant des göttlichen Lichts auf Erden, welcher als letzte Instanz das Recht und die Macht erhalten hat alle religiösen Fragen zu entscheiden, allerdings mit Beachtung des Werks seiner Vorgänger.
Danach kommen die Kardinäle, erlauchte Menschen, die es durch ihre Handlungen, ihre Großzügigkeit und die Tiefe ihrer Inspiration durch den Geist des Lichts verdient haben göttliche Instrumente zur Bestellung eines neuen Papstes zu sein.
Die Bischöfe sind Kanäle der göttlichen Gnade in den Seelen der Rechtgläubigen. Sie sind die Väter ihrer Diözesen und wollen das Heil aller.
Und die Pfarrer schließlich sind getreue Gehilfen des Bischofs bei der schwierigen Aufgabe die Seelen zur Betrachtung der ewigen Schönheit zu führen: Gott, selbst. Der Pfarrer ist ein Priester der eine bestimmte Mission vom Bischof erhalten hat.
Die Priester ohne Pfarramt sind kostbare Helfer, sie können den Pfarrer bei ihrer Arbeit helfen oder dem Bischof im Diözesanrat zur Seite stehen.
Die Diakone geben sich auch Gott hin, erhalten aber die besondere Ordination nicht. Ihr besonderer Dienst veranlasst sie zuerst in der sachlichen Führung der Kirche zu helfen.
Viertes Kapitel: Freundschaft und Mittel der Heiligung.
Wir sahen, dass die Hierarchie der Kanal der göttlichen Hilfe ist. Diese Hilfe wird durch das was man Liturgie nennt übermittelt.
1) Die Natur der Liturgie
Es ist falsch zu glauben, dass die Liturgie nur Unterweisung ist. Die Unterweisung darin ist ein Aspekt, aber nicht der einzige, ganz im Gegenteil. Ihr wisst, dass die aristotelische Taufe dem Getauften ein spezielles Band gibt, ein Band das primär ein Band des Glaubens ist. Die Rolle der Liturgie ist es den Glauben zu stärken. Die Liturgie ist also Nahrung für den Glauben, sie stärkt das Band mit der Gesamtheit der Kirchengemeinschaft. Das Band der Aristotelischen Freundschaft steht also im Zentrum im ganzen Leben des Gläubigen und die Liturgie ist entscheidend für das Leben dieses Bandes.
2) Die unterweisende Funktion der Liturgie.
Es gibt zwei Wege der Unterweisung: die Predigt und den Sermon während des Gottesdienstes.
Es ist wichtig die beiden zu unterscheiden: Denn die Predigt erlaubt es die eigene Überzeugung und die der Rechtgläubigen am Niveau der Ideen zu stärken, während der Sermon ihnen den Weg zu folgen zeigt und die Ideen die sie entwickeln und ausbreiten müssen. Das heißt dass der Sermon den Rechtgläubigen den zu folgenden Weg zeigt, während die Predigt das Mittel ist auf dem Weg weiterzukommen.
3) Die Natur des Gottesdienstes
Der Gottesdienst ist der allgemeine Rahmen in dem sich der Sermon abspielt, aber er ist nicht nur das. Im Gottesdienst vermittelt der Priester den Rechtgläubigen durch eine geheimnisvolle Kommunikation die Erfahrung seiner Betrachtung von Gott. Und mehr als das, ist er wie der Kanal durch den die Rechtgläubigen Gott erreichen. Die Reinheit des Glaubens und der Ideen des Priesters spielt daher eine große Rolle: Wenn der Kanal unrein ist, wie sollen die Rechtgläubigen Gott sehen?
4) Die Unterweisung
Die aristotelische Unterweisung. Die aristotelische Unterweisung beruht auf dem Teilen des Wissens unter bestimmten erfahrenen Klerikern und ihren Nächsten. Diese erhalten den Kult des Geistes, immer getrieben zu entdecken wie durch Aristoteles erklärt. Die Unterweisung ist auch ganz lebendig, wenn nicht mehr als der Sermon, da er es den Klerikern erlaubt die Wahrheit bewusst zu machen, um sie besser zu verstehen. Es ist dieses Verständnis der Wahrheit die es allen erlaubt dem Nächsten auf dem Pfad der Tugend zu helfen.
Anmerkung:
Predigt = Predigt In Gratebus
Sermon = Predigt Res Parendo
Zuerst erstellt in der Zisterzienserabtei in Noirlac am 24. Dezember im Gnadenjahr 1453 von Vater Lescure
Aktualisiert in Rom am 13 August im Gnadenjahr 1455 von Vater Zabouvski
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:26 am Sujet du message: |
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Dreizehn Aphorismen aus dem Buch der Tugenden
I. Gott ist ein perfektes Wesen.
II. Er hat immer bestanden und wird immer bestehen, denn er lebt außerhalb der Zeit.
III. Er ist der Schöpfer aller Dinge, denn jede Sache erscheint durch seine Gedanken.
IV. Er stattete die Menschen von Grund auf mit Gefühlen aus, damit der Mensch durch sie die Liebe zu seinem Schöpfer fühlt.
V. Die Menschen sind die einzigen Geschöpfe, welche Liebe empfinden können.
VI. Gott hat es der Kreatur ohne Namen erlaubt die Menschen zu verführen, damit sie seine Liebe spüren.
VII. Die Menschen müssen auch sich gegenseitig lieben, denn Liebe ist der einzig wahre Sinn des Lebens.
VIII. Der Mensch muss die Freundschaft innerhalb der aristotelischen Gemeinschaft pflegen; was einschließt, einen anderen Menschen nicht zu töten.
IX. Gott hat aus dem Leben ein Wunder gemacht für die, die es zu genießen wissen.
X. Alle Menschen sind Kinder Gottes, vor dem sie gleichgestellt sind.
XI. Die Arbeit ist ein Geschenk Gottes, welche zu vernachlässigen eine Sünde ist.
XII. Nach ihrem Tod werden die tugendhaften Menschen auf die Sonne geschickt, doch die Sünder werden auf dem Mond ewige Qualen erleiden.
XIII. Es existieren sieben Dämonenprinzen: Asmodias gab sich der Wollust hin, Azael der Völlerei, Belial dem Hochmut, Luzifer dem Müßiggang, Belzebub dem Geiz, Leviathan dem Zorn und Satan dem Neid. Und es existieren sieben Erzengel: Gabriel verkündete Maßhalten, Georg von der Freundschaft, Michel von der Gerechtigkeit, Michael von der Selbsthingabe, Galadriel von der Selbstbewahrung, Sylphael von der Glückseligkeit und Raphael von der Überzeugung.
Übersetzt von Majnun
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:27 am Sujet du message: |
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Doktrin über den Tod
Während meiner Exerzitien in meiner Heimatstadt Reykjavik hatte ich die Gelegenheit, den Tod in all seinen Formen zu sehen. Nachdem ich während meines Aufenthalts in der Normandie selbst einmal dabei gewesen war, kam ich mit Fragen zurück, die mich lange Zeit verfolgt haben.
Warum entscheiden sich manche Menschen dafür, ins Leben zurückzukehren, und was ist der Unterschied zwischen dem einfachen Tod und dem Tod durch Auslöschung? Warum kehren einige ohne große Nachwirkungen ins Leben zurück und andere völlig verwandelt, so dass sie mit ihrer Vergangenheit nur ihre Seele und einige ihrer Erinnerungen bewahren konnten?
So verbrachte ich mehrere Tage der Einkehr und vertiefte mich in religiöse oder philosophische Texte und einige Bücher über Medizin.
Die erste Frage war zu definieren, was den einfachen Tod von dem großen Tod unterschied, den einige als Auslöschung bezeichnen.
Wir müssen natürlich unterscheiden zwischen der Auslöschung des Körpers und der Auslöschung der Verbindung zwischen dem irdischen Leben und dem göttlichen oder verfluchten Leben, von der in den Texten der Eclipse die Rede ist.
Ich hatte ein langes Gespräch mit Dr. House, dem bischöflichen Arzt von Reykjavik und einem persönlichen Freund. Für ihn besteht der Unterschied zwischen den Lebenden und den Toten in ihrer Wärme.
Er stützt sich dabei auf die Schriften unseres Propheten Aristoteles, der definierte, dass im Bereich der Biologie Wärme mit der Idee des Lebens und Kälte mit der des Todes verbunden ist. Aristoteles bestimmt qualitative Unterschiede bei gegensätzlichen Paaren. Damit wird definiert, dass die Sonne warm ist und für Hoffnung und Glück steht, das allem überlegen ist. Während der Mond kalt ist und Verzweiflung und Melancholie repräsentiert, definiert er gleichzeitig die Überlegenheit des Heissen über das Kalte und damit des Lebens über den Tod.
Wenn der Körper ohne göttliches Eingreifen einfach stirbt, kühlt er aus Mangel an Lebensenergie aus und wird starr, wenn er gut erhalten ist, kommt es sehr häufig vor, dass das Leben nach und nach in ihn zurückkehrt und nur geringe Nachwirkungen hinterlässt, weil der Übergang zwischen dem Zustand des Lebens und dem Zustand des Todes glatt verlaufen ist.
In einem Moment ist die Kälte des Körpers aber so groß, dass die Seele selbst ihm kein Leben mehr schenken kann, ohne tiefgreifende Nachwirkungen zu erleiden, dann sagt man, dass der irdische Körper ausgelöscht ist, man könnte praktisch sagen, dass der Charakter nicht mehr existiert. Außerdem verwenden einige Leute die Formel " Dieser Charakter existiert nicht, oder er existiert nicht mehr, oder noch nicht".
Es stammt aus einem alten Begräbnisgebet:
Ich bete für dich, der du nicht neben uns existierst...
Du, mein Freund, der nicht mehr auf der Erde existiert...
Du wirst dort existieren, wo der Schöpfer dich haben will.
Der Tod ist also der totale Wärmeverlust des Körpers, der zu einer Kälte führt, die den Körper versteift, wie er im Winter unsere Seen gefriert. Es scheint also, dass die Auslöschung im Allgemeinen der Punkt ist, an dem es keine Rückkehr mehr gibt, der Punkt, an dem man nicht mehr als Lebewesen existiert.
Es scheint jedoch, dass in sehr seltenen Fällen einige vom Zustand des Lebens in den Zustand der Nichtexistenz übergegangen sind, ohne den Zustand des Todes zu durchlaufen oder einen extremen Wärmeverlust erlitten zu haben. oder sogar die Zerstörung des Körpers selbst .
Was ist mit der Freiheit, das göttliche Urteil in diesem Fall zu akzeptieren oder nicht zu akzeptieren? Es bleibt für mich ein Rätsel, aber es gibt Zeugnisse, in denen die Seele einen anderen Körper gefunden oder erhalten hat, um wieder zu existieren...
Es scheint in der Tat so zu sein, dass mehr oder weniger zuverlässige Zeugenaussagen zeigen, dass es Fälle gegeben hat, die manche als Reinkarnation betrachten. Zeugen scheinen zu bestätigen, dass die Person in einem ganz anderen Profil zurückkehrt und körperlich und intellektuell sehr vermindert ist, und darüber hinaus, dass nur diejenigen, die ihr nahe stehen, sie über diese Unterschiede hinaus erkennen.
Wenn diese Tatsachen wahr wären, wie könnte man dann den Unterschied zwischen einer Auferstehung trotz der Auslöschung des Körpers und einem einfachen Identitätsdiebstahl erkennen?
Lassen Sie uns die Dinge konkret analysieren.
1) Es ist anerkannt, dass keine Materie ohne Energie und kein Geschöpf ohne eine Seele leben kann und umgekehrt.
2) Es ist anerkannt, dass die Überlebenszeit einer Seele ohne Körper etwa 10 Tage beträgt.
3) Es scheint akzeptiert und unbestreitbar zu sein, dass nicht alles erklärbar ist und dass der göttliche Wille den Gesetzen des Lebens übergeordnet ist.
4) Es ist auch allgemein anerkannt, dass die Gesetze der Physik und die göttlichen Gesetze nicht von Unserem Schöpfer geändert werden, denn wenn Er sie ändern würde, würde Er die gesamte Schöpfung verändern, und wenn also nicht alles geändert wird, bedeutet das, dass nichts geändert wurde.
Deshalb denke ich, dass wir nicht weiterhin ablehnen sollten, was wir nicht verstehen, und dass wir, sofern wir die Tatsachen und die Logik berücksichtigen - so wie unsere Propheten es uns gelehrt haben: Wir können nicht feststellen, ob derjenige, der nicht der zu sein scheint, der er zu sein vorgibt, die Wahrheit sagt, ohne ein Minimum an Hinterfragung.
Andererseits schlage ich eine größere Entschlossenheit bei der Nachbereitung von Beerdigungen und bei der Definition dessen vor, mit welcher Definition die Kirche eine Person betrachtet, die für unsere Welt nicht mehr existiert.
Ich würde mir zum Beispiel wünschen, dass im kanonischen Recht feste Regeln zu diesem Thema festgelegt werden.
Aristotelische Beerdigungen, bei denen die Kirche den Verstorbenen geistlichen Beistand leistet und ihren Körper ehrt, während sie gleichzeitig den Lebenden den Trost der Hoffnung bringt, müssen nach den liturgischen Gesetzen gefeiert werden.
Die Auslöschung des Lebens muss von einem Kleriker oder einem von Rom anerkannten Arzt bestätigt werden. Mit Auslöschung des Lebens ist gemeint, dass der Körper kälter und weniger lebendig sein kann und dass es für die Seele unmöglich ist, in irgendeiner Weise wieder Besitz davon zu ergreifen.
Die Bestattungszeremonie sollte erst nach dieser Erklärung und nach einer Messe gemäß dem Dogma durchgeführt werden, um die Auslöschung der Verbindung zwischen der Seele und dem Körper des Verstorbenen zu bestätigen.
Im Anschluss an die Zeremonie muss der Verstorbene mit den Aussagen der Angehörigen in ein Register eingetragen werden, und wenn möglich, wird für diejenigen, die es sich leisten können, ein Porträt, welches das Profil des Verstorbenen darstellt, dem Register beigefügt.
Nach den Mitteln der Angehörigen und den örtlichen Gepflogenheiten wird auf dem Grab eine Stele mit dem Porträt des Verstorbenen errichtet.
Wenn all diese Punkte respektiert worden sind, wird die Kirche davon ausgehen, dass die fragliche Person außerhalb des kollektiven Gedächtnisses und in den Herzen derer, die sie kannten, nicht mehr existiert.
Würde eine Person, selbst mit einem anderen Profil, behaupten, am Leben zu sein, wenn der Volksglaube sie für tot hält, müsste sich die Kirche zur Richtigkeit oder Falschheit der Tatsachen äußern, wenn die Auslöschung der Seele nicht nach den festgelegten Regeln erfolgte.
Wenn ihn andererseits eine Eheaufhebung betrifft, bleibt sie natürlich gültig, da das Gesetz eine Trennung stets für den Fall des Verschwindens vorsieht. Der Überlebende muss nach dem Geständnis und der Absolution gesegnet werden, weil er von seiner Familie und der weltlichen Justiz so anerkannt wird. Er wird sein Taufgelübde erneuern und dadurch seinen Status als Gläubiger in der Gemeinschaft der Gläubigen wiedererlangen. Wenn er Priester war, sollte er auch seine Gelübde erneuern.
Auf der anderen Seite wird er, wenn die Beerdigung ordnungsgemäß durchgeführt wurde, nicht als Überlebender anerkannt.
Wenn eine Person von der Kirche für tot erklärt wird, der Leichnam identifiziert und die Beerdigung ordnungsgemäß durchgeführt wurde, und dies unabhängig von den Bedingungen einer möglichen Rückkehr der Person, würde sie nicht mehr in den Genuss der von der Kirche vergebenen Sakramente und Titel kommen, denn ein Überlebender stellt eine Wiedergeburt dar, solange dieses Überleben real und keine Maskerade ist.
Aber auf das weltliche Leben der Überlebenden hat die Kirche keinen Einfluss, und es liegt im Ermessen der Städte, darüber zu entscheiden, denn unsere Mission ist es, die Menschheit zu schützen, indem wir Seelen retten.
Damit dies ohne unnötige Komplikationen geschehen kann, wird es natürlich notwendig sein, ein Protokoll über die Beerdigung und ein Register der Verstorbenen zu führen.
Hier hoffe ich, dass meine Forschung und meine Überlegungen dazu beitragen werden, viele Konflikte zu vermeiden und die Rückkehr der seltenen Überlebenden, denen wir begegnen, unter uns zu erleichtern.
Jeandalf, im Oktober 1455 aus Reykjavik.
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:31 am Sujet du message: |
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Die Schriften des Aristoteles
Die Schriften von Aristoteles, unserem ersten Propheten, sind nicht als Teil des aristotelischen Dogmas festgelegt worden. Sie bieten jedoch eine gute Grundlage für die Reflexion. Das Heilige Römische Offizium präsentiert Schriftrollen mit Zusammenfassungen der einzelnen Werke des Aristoteles.
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Dernière édition par Kalixtus le Ven Mar 10, 2023 3:51 am; édité 1 fois |
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:33 am Sujet du message: |
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Die Poetik
Die Poetik - Aristoteles - Griechisch
Die Poetik ist ein Werk, welches Aristoteles verschiedenen Aspekten der poetischen Kunst widmete, wie Tragödie, Epos und Anekdoten zur Musik. Während er dem Großen Alexander dem Dritten nahe stand und sie bereits befreundet waren, machte sich Aristoteles daran, die Kunst der Poesie zu enträtseln, und hielt seine Entdeckungen in einem mit großer Sorgfalt und Strenge erdachten Werk fest. Jedes Wort wird gewissenhaft ausgewählt, abgewogen und in seinem richtigen und präzisen Sinn verwendet. Das Buch besteht aus sechsundzwanzig Kapiteln, die sich jeweils mit einem Hauptthema befassen, das mit großer Besonnenheit studiert wurde.
In diesem Hauptwerk von Aristoteles finden wir die genaue Definition von Poesie und den sich daraus ergebenden Varianten. Es erklärt die Notwendigkeit, in einem Gedicht eine Handlung mit einem Faden, einer Auflösung, einzufügen, die plausibel und interessant ist. Es ist notwendig, dass die Protagonisten einen Charakter, eine Moral, eine geeignete Sprache haben. In der Poetik wird nur die Tragödie direkt behandelt, und manchmal auch das Epos.
Catharsis :
Aristoteles sieht in der Dichtkunst ein Mittel des Menschen, die Seele von ihren Leidenschaften zu reinigen. Diese Läuterung, die im Griechischen catharsis genannt wird, entspringt dem Mitleid und der Angst der Zuschauer vor den Figuren der Tragödie. Der Mechanismus der catharsis besteht in der Identifikation mit Figuren, deren schuldige Leidenschaften vom Schicksal bestraft werden, der Zuschauer der Tragödie wird dann befreit, von den unvermeidlichen Gefühlen, die er insgeheim empfindet, gereinigt. Das Theater übernimmt dann eine moralische Dimension und eine Funktion der Ausarbeitung von Gedanken und Moral. Im weiteren Sinne besteht die Katharsis also darin, sich von einem Gefühl zu befreien, das man für ungünstig hält und das man tief in sich trägt.
Mimesis :
Um diese catharsis zu ermöglichen, müssen die Figuren eine Imitation, im Griechischen mimesis genannt, der menschlichen Leidenschaften sein. Diese mimesis müssen so glaubwürdig wie möglich sein. Was die Handlung betrifft, so muss sie sehr kohärent sein und sich vom Anfang bis zum Epilog so fließend wie möglich entfalten. Nach Aristoteles ist die Tragödie mimesis der Handlung und nicht des Menschen, es geht also um Schöpfung, um Nachahmung, um Darstellung. i]Mimesis[/i] bezeichnet eine Bewegung, die von bereits existierenden Objekten ausgeht und in einem poetischen Artefakt endet, und die poetische Kunst nach Aristoteles ist die Kunst dieser Textpassage. Nach Aristoteles haben Zuschauer von Tragödien große Freude daran, Szenen zu sehen, die für sie im wirklichen Leben unerträglich wären. In dieser Verklärung der Wirklichkeit durch die Ästhetik des Spektakels können die Gefühle geläutert werden.
Gattungen der poetischen Kunst :
Aristoteles erklärt ausführlich, allgemein und übergreifend, dass es eine Reihe von Gattungen gibt, die sich in Form und Inhalt nicht gleichen: epische, tragische Poesie, Komödie, dithyrambische, auletische, kitharistische Poesie. Diese Arten unterscheiden sich jedoch in dreierlei Hinsicht: Die Elemente der Imitation sind unterschiedlich, ebenso wie die imitierten Objekte und schließlich auch die Prozesse und die Art und Weise, in der sie imitiert werden.
Von der Geburt der Poesie :
Aristoteles beschreibt zwei Ursachen für die Geburt der Poesie, ihm zufolge natürliche Ursachen. Nachahmung, denn Nachahmung soll der Menschheit von frühester Kindheit an angeboren sein. Tatsächlich wird das erste erworbene Wissen durch Nachahmung erworben. Dann erklärt er, dass wir die Dinge, die wir sehen, gerne mit Bedacht betrachten. Das Spektakel dieser Imitationen belehrt uns und macht uns über die Natur aller Dinge nachdenklich.
Die Tragödie :
Aristoteles sagt uns, dass die Tragödie die Nachahmung einer ernsthaften und vollständigen Handlung ist, die eine gewisse Tragweite hat und in einer angenehmen Sprache vorgetragen wird. Jeder Teil, der die Tragödie ausmacht, muss für sich bestehen können, und jeder Teil entwickelt sich mit den Protagonisten, die handeln, und nicht durch eine Erzählung. Jeder Teil benutzt Mitleid und Terror, um die Reinigung der Leidenschaften herbeizuführen. Der wichtigste Punkt in der Tragödie ist die Konstitution von Fakten, denn die Tragödie ist eine Imitation von Handlungen, Leben, Glück und Unglück. Aristoteles erklärt, dass die Sittlichkeit der Menschen in Bezug auf die Moral aufgebaut wird, aber ob sie glücklich oder unglücklich sind, liegt in der Beziehung, die sie zu ihren Handlungen haben. Deshalb imitieren tragische Dichter die Moral, allerdings tun sie dies durch Taten, so dass es die Fakten und die Fabel sind, die das Ende der Tragödie ausmachen.
Die Komödie?
Aristoteles befasst sich in seinem Werk nicht mit der Komödie, man kann über diese Abwesenheit sehr überrascht sein. Warum ist das so? Ganz einfach, weil die Komödie ein mimetisches Genre ist, genauso wie die Tragödie und das Epos, erwähnt Aristoteles sie auf der gleichen Ebene. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Aristoteles die Komödie in einem zweiten Band von lDie Poetik behandelt hätte, welcher sich ganz der Komödie gewidmet hätte. Dieses Werk ging allerdings verloren, es wurde nie eine Spur davon in irgendeiner Schrift gefunden..
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:34 am Sujet du message: |
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Die Physik
Die Physik - Aristoteles - Griechisch
Während Aristoteles noch an Platons Akademie war, schrieb er ein Buch mit dem Titel Physik. Das Buch besteht aus einer Einführung in die Wissenschaftstheorie und anderen Werken, die er über die Naturwissenschaften geschrieben hat. Die Physik ist somit eine Reflexion über die Kenntnis sowohl der natürlichen Realitäten als auch der Natur im Allgemeinen. So charakterisiert Aristoteles die Natur als Veränderung. Diese Sammlung befasst sich daher mit der Naturwissenschaft, die darauf abzielt, die Ursachen der Dinge zu kennen. Nach Aristoteles ist der Naturbegriff ein Prinzip, das auf Bewegung und Ruhe beruht. Nachdem er definiert hatte, was Natur ist, versuchte er festzustellen, dass sie existiert, indem er die Frage stellte: Sind Dinge in Bewegung, und wenn ja, ist die Ursache der Bewegung natürlich? Wenn ja, ist es ein Prinzip? So arbeitete Aristoteles daran, die Bewegung zu definieren, die nach seinem Werk eine "handelnde und wirksame Energie der Macht als solche" sein sollte.
Dem Philosophen und Propheten zufolge muss man, um etwas zu wissen, das Warum, d.h. die Ausgangsursache, verstehen. Dies gilt für die Entstehung und die Zerstörung und alle physischen Veränderungen. Die Antworten auf diese Frage nach dem warum werden Ursachen genannt. Aristoteles stellt in einzigartiger Weise fest, dass diese Antwort eine Vielzahl von Ursachen erfordert. Er räumt jedoch ein, dass der Zufall in dieser Frage eine gewisse Rolle spielt, die seiner Ansicht nach nicht absolut ist, d.h. bei der Suche nach Ursachen nicht im Mittelpunkt steht.
Die Physik erklärt, dass, um die Bewegung der Dinge in der Natur zu verstehen, eine Unterscheidung zwischen der Metaphysik der " Kraft" und der Metaphysik des " Handelns" getroffen werden muss. Nach Aristoteles deutet jede Veränderung darauf hin, dass eine Kraft eine Handlung ausführt, z.B. dass eine Sache zu einer anderen wird, dass eine Sache sich von einem Ort zum anderen bewegt...usw. Aristoteles stellt vier Hypothesen auf, die im Bedeutungsgehalt von Ursachen stehen:
- Die Materialursache, die dem Grundstoff innewohnt welche eine reine Kraft wäre, die keine eigene Form hätte und daher nicht bekannt sein könnte. Materie und Form würden mit der zusammengesetzten Substanz, dem Sunolon, verschmolzen.
- Die Formalursache, unter Berücksichtigung der Form oder des Musters. Nach Aristoteles kennen wir nur eine geschickte Mischung von Formen und Mustern. Die Form, die sowohl die geometrische Form als auch den Begriff der Sache bezeichnet, d.h. das, was sie definiert.
- Die Wirkursache, die sich mit der Kontinuität der Bewegung und ihrer Wirkung befasst. Eine Sache in Bewegung erzeugt eine Wirkung, und diese beiden Elemente bleiben in Kontinuität. Dies ist ein philosophisches Konzept.
- Die Finalursache, die erklärt, dass sich jedes System so entwickelt, als verfolge es ein Ziel, ein Ende. Es ist also gewissermaßen eine Frage der Konsequenzen.
Schließlich erinnert Aristoteles an die Pluralität der Ursachen, die eine Sache haben kann, die Reihenfolge der Ursachen kann unterschiedlich sein, und eine Ursache kann auf eine andere übertragen werden. Er zeigt auch auf, wie die Ursachen eine Modalität haben, die sie trennt. So unterscheidet er die Modalitäten für sich allein oder zufällig, einfach oder kombiniert und individuell oder universell. Hinzu kommen weitere Unterteilungen danach, ob die Ursachen in Kraft oder in Handlung liegen. Diese Unterteilungen ermöglichen es, präzise Regeln für die Ursachen aufzustellen..
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:35 am Sujet du message: |
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Nikomachische Ethik I
Aristoteles - Nikomachische Ethik I - Das Gute und die Glück
Aristoteles verstand sein nach seinem Vater benanntes Werk Die Nikomachische Ethik als ein Werk, das sich mit der Ethik beschäftigt. Es ist das erste von drei Hauptbüchern, die die Moralphilosophie des Aristoteles zum Ausdruck bringen. Sie muss als eine praktische Abhandlung verstanden werden, deren Ziel es ist, den Menschen zum Glück und den Bürger zum Gemeinwohl der Stadt zu führen.
In dieser Textreihe definiert Aristoteles die Tugend als eine Veranlagung, die aus freien Stücken, durch die Vernunft und in Übereinstimmung mit dem Verhalten eines denkenden Menschen erworben wird. Er erklärt, wie der Mensch tugendhaftes Verhalten annehmen sollte, und zeigt, wie wichtig dabei der Kontext ist. Er weist damit darauf hin, dass Glück, identifiziert mit Tugend, das Ziel des Lebens ist. Der "gute" Mensch wäre demnach derjenige, der es schafft, sich selbst zu verwirklichen und dieses Ziel zu erreichen. Kurzum, es geht darum, zu verstehen, dass der Mensch wahrhaft menschlich sein muss, das heißt, in sich selbst das zu entwickeln, was ihn in der Gemeinschaft und damit in der Stadt bestehen lässt. Es ist also die Tugend, die ihn als Mensch definiert.
Das Gute und die Glückseligkeit ist das erste Buch der Nikomachischen Ethik, in diesem Werk erklärt Aristoteles, dass jede Handlung einen Zweck hat, der sein Gutes innehat. Er philosophiert also über die Frage des menschlichen Zwecks, welcher eine Einheit unseres Zustandes ist. Für ihn ist das höchste Gut das Glück, wobei er weiß, dass dieses Gut verschiedene Formen annehmen kann, die er im Wesentlichen erklärt: Vergnügen, Ehre oder Reichtum. Aber Aristoteles macht auch deutlich, dass das höchste Gut unendlich über den partikulären Gütern steht, die für ihn Mittel zur Erreichung des Glücks sind. Es gibt also nicht nur eine Definition des Guten, sondern eine Verbindung zwischen verschiedenen Versionen des Guten. Aristoteles unterscheidet also drei charakteristische Elemente des Guten:
- Autarkie: Der glückliche Mensch braucht, wie ein Gott, nichts und niemanden. Die Mittel sind nicht das, was den Zweck verkörpert
- Vollendung: es ist fertig, es kann nichts mehr hinzugefügt werden
- Der funktionale Charakter.
Aristoteles konzipiert die Glückseligkeit, ohne sie auf die Tugend zu beschränken. Um den Zweck des Lebens zu erreichen, ist es ihm zufolge notwendig, dass die Glückseligkeit die Güter des Körpers und die äußeren Güter berücksichtigt, also hängt die Glückseligkeit vom Menschen und dem Kontext ab, in dem sie sich entwickelt. Der Mann, der Tugend praktiziert
nutzt diesen Zusammenhang, um mit so viel Edelmut wie möglich zu handeln, er muss sich mit dem Besten zufrieden geben, was er bekommen kann, ohne zu versuchen, ein perfektes Glück zu erreichen. Aristoteles schließt mit einer Erörterung des ultimativen Charakters der Güte, der darin besteht, dass sie eine Handlung ist, die jedem Individuum eigen ist. Er bringt die Idee zum Ausdruck, dass Glück nicht ein Wesen, ein Besitz oder ein Potential ist, sondern dass es ein tatsächlicher Gebrauch, eine Aktivität und ein "Tun" ist. Ihm zufolge ist die Handlung eines jeden in Übereinstimmung mit seinem Wesen, sie ist die Vortrefflichkeit der Seele und wird in die intellektuelle und moralische Tugend eingeordnet.
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:36 am Sujet du message: |
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Nikomachische Ethik II
Aristoteles - Nikomachische Ethik II - Tugend
Der zweite Band der Nikomachischen Ethik beschäftigt sich mit der Tugend, die vom griechischen arete kommt und Vortrefflichkeit bedeutet. Nach Aristoteles ist sie eine erworbene Veranlagung des menschlichen Geisteszustandes und nicht angeboren, sie besteht darin, einen Mittelweg zu finden, der relativ zu uns ist und der durch das Gesetz oder die rechte Regel veranlasst würde und so wäre, wie der kluge Mensch ihn bestimmen würde. Tugend ist also keine Wissenschaft. Aristoteles weist darauf hin, dass es nicht ausreicht zu wissen, was das Gute ist, um es zu erreichen, es ist nicht von der Ordnung des Diskurses, sondern der Leidenschaft und der Seele, folglich muss die Tugend vollständig in die unvernünftige Seele, Sitz der moralischen Tugenden, integriert werden.
In diesen Texten zeigt uns Aristoteles, dass es keine allgemeingültige Definition der Tugend geben kann, weil sie auf der Erfahrung des, wie er es nennt, klugen Menschen und auf der von ihm erworbenen Unterscheidungskraft beruht, wobei er weiß, dass diese beiden Aspekte die rechte Regel bilden. Er sagt uns jedoch, dass es ein objektives Kriterium gibt, das durch die Mittellinie zwischen Exzess und Defekt gebildet wird, eine Art gemessener Gebrauch von Leidenschaft. Diese Verwendung ist in der Tat ein Gleichgewicht, das von einer Person und einer Situation abhängt. So koexistieren Tugenden mit Gegebenheiten, ohne sie gibt es keine definierten Tugenden, weshalb seiner Meinung nach die Existenz der Tugend vorausgeht.
Der zweite Band der Nikomachischen Ethik entwickelt die Idee, dass die Menschen eine Fähigkeit zur Tugend haben, dass es aber notwendig ist, danach zu handeln, um sie zu konkretisieren, er drückt die Idee aus, dass "es ist das Bauen, durch das man ein Baumeister wird". Es wäre daher zwingend notwendig, gute Gewohnheiten von Jugend an zu kultivieren. Ähnlich verhält es sich mit der Tugend, wenn Freude oder Leid in die Überlegungen einfließen, ist das Interesse da, das Beste zu erreichen. Aristoteles sieht also drei Arten vor, eine Sache zu betrachten, um zu handeln: das Schöne, das Angenehme und das Nützliche, die dem Hässlichen, dem Schädlichen und dem Unangenehmen gegenüberstehen. Aristoteles fragt sich, wie man eine schöne Handlung von einer tugendhaften unterscheiden kann und erklärt, dass eine gerechte Handlung vorliegt, wenn sie mit vollem Wissen, Willen und Entschlossenheit ausgeführt wird. Tugend wäre demnach der Zustand, der einen Menschen gut macht und ihm erlaubt, sich vor allem für sich selbst gut zu verhalten, denn das Böse ist eine einfache Sache, während das Gute höchst kompliziert ist. Deshalb ist für den Menschen mit Verstand die Tugend das Ergebnis einer Entscheidung, die nach einem Durchschnitt getroffen wird, den jeder für sich selbst festlegt.
Aristoteles schreibt, dass nicht alle Handlungen tugendhaft sein können, aber einige sind schlecht, und es ist illusorisch zu versuchen, einen goldenen Mittelweg zu finden. Deshalb ist Tugend nicht der Durchschnitt der Handlungen eines Menschen, sondern das Prinzip einer Handlung, die auf den Durchschnitt der möglichen Handlungen abzielt. Dann bringt der Autor die Schwierigkeit zum Ausdruck, tugendhaft zu sein, indem er das Thema der goldenen Mitte aufgreift, um sie mit dem richtigen Moment bestehen zu lassen, was seiner Meinung nach Wissen erfordert. Man muss also das geringere Übel wählen und darf nicht Vergnügen und Angenehmes auf einmal wählen.
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:36 am Sujet du message: |
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Nikomachische Ethik III
Aristoteles - Nikomachische Ethik III - Der Mut und die Mäßigung
Dieser dritte Band der Nikomachischen Ethik beschäftigt sich mit der Frage der Freiwilligkeit, insbesondere mit den Bedingungen, die zu ihr führen. Nach Aristoteles hängen einige unserer Handlungen nicht von unserem Willen ab, was impliziert, dass wir nicht für sie verantwortlich gemacht werden können. Dies sind die nicht-einvernehmlichen Handlungen, die wir durch Unwissenheit oder Gewalt produzieren. Tatsächlich weist die Geschichte darauf hin, dass wir manchmal äußeren Elementen ausgesetzt sind, denen wir nicht widerstehen können, so dass es leicht zu verstehen ist, dass wir nicht für unser Verhalten verantwortlich sind. Es ist jedoch zu beachten, dass es sich bei jeder Aktion immer um eine Wahl handelt. Dies erklärt, warum man schlechte Handlungen unternimmt, einfach weil man sich ihrer Schädlichkeit nicht bewusst ist und gleichzeitig keine Vorstellung von einer besseren Handlung hat, so dass es kein freiwilliges Übel gibt und daher kein Vorwurf zu machen ist.
Aristoteles zeigt, wie sich das Handeln in Unwissenheit vom Handeln in Unkenntnis unterscheidet. In der Tat impliziert in Unwissenheit, dass wir unter einer Wirkung stehen, die uns unsere eigene Kontrolle verlieren lässt. In Unkenntnis impliziert Unkenntnis der besonderen Umstände, die das Urteil anders hätten ausfallen lassen können. Dazu ist die einvernehmliche Handlung zu relativieren, die darin besteht, dass die Handlung vom Menschen in Kenntnis aller besonderen Umstände vorgenommen wird. Somit sind Handlungen, die aus Ungestüm oder Verlangen begangen werden, immer noch Zustimmung. Deshalb wird Unwissenheit manchmal bestraft, wenn die Dinge von demjenigen abhängen, der weiß und hätte wissen müssen. Dies kann dazu führen, dass wir verstehen, dass wir falsch gehandelt haben, indem wir unsere Unwissenheit und unseren Irrtum eingestehen. Beachten Sie, dass diese Unwissenheit nie absolut ist, weil wir immer berücksichtigen müssen, dass der Wille ins Spiel kommt, kurz gesagt, wenn unsere Handlungen schlecht sind, liegt es meist daran, dass wir uns über die kontextuellen Umstände und die zu verwendenden Mittel irren. Aristoteles beschreibt auch Handlungen, die aus Vergnügen getan werden, und weist darauf hin, dass wir sie immer auf dieselbe Weise tun: indem wir Vergnügen suchen, also sind wir für sie verantwortlich.
Das Buch fährt fort, zwischen Entscheidung und Zustimmung zu unterscheiden, um zu zeigen, dass dies zwei verschiedene Dinge sind und dass eine zugestimmte Handlung nicht immer ein Spiegelbild einer Entscheidung ist. Seiner Meinung nach ist die Entscheidung kein Vergnügen, im Gegenteil, sie kann diesem Vergnügen entgegenwirken. Es ist auch nicht das Ergebnis von Begeisterung, genauso wenig wie es das Ergebnis eines Wunsches ist, denn man kann sich unmögliche Dinge wünschen. Der Wunsch ist also die Finalität einer Handlung, während die Entscheidung die Mittel betrifft. In gleicher Weise weist Aristoteles darauf hin, wie sich eine Entscheidung von einer Meinung unterscheidet, weil sie durch Deliberation definiert ist, und wir nicht über alles deliberieren, sondern nur über das, was von uns abhängt. Wir müssen auch verstehen, dass Dinge möglich sind, wenn wir sie selbst tun können. Der Mensch denkt also nach, aber es geht um Handlungen, die keine Zwecke sind, sondern zu einem erwünschten Zweck führen sollen.
Der Mann der Tugend nimmt die Wahrheit in allem wahr, weil er das ist, was diese Wahrheit unter Berücksichtigung der Freuden oder Leiden misst. Dies führt Aristoteles dazu, über Verantwortung zu sprechen und zu erklären, wie Laster und Tugend von uns abhängen, wie die Schlechtigkeit von zustimmenden Handlungen abhängt. Das Ignorieren von Gesetzen, die allen bekannt sind, macht uns verantwortlich. Er fügt hinzu, dass der Charakter eines jeden Menschen das ist, was wir im Laufe der Zeit aufgebaut haben, so dass wir uns schlechte Einstellungen aneignen, die uns daran hindern, gut zu sein, weshalb wir für das verantwortlich sind, was wir darstellen. Abschließend zeigt Aristoteles, dass wir für unsere Handlungen vollständig verantwortlich sind, aber er gewichtet dies, indem er sagt, dass wir für unsere Zustände nur teilweise verantwortlich sind, da diese umstandsbedingt und kontextabhängig sind.
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez
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