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L'Eglise Aristotelicienne Romaine The Roman and Aristotelic Church
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Kalixtus
Cardinal
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 Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:37 am Sujet du message: |
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Nikomachische Ethik IV
Aristoteles - Nikomachische Ethik IV - Die verschiedenen Tugenden
Der vierte Band der Nikomachischen Ethik definiert die verschiedenen Tugenden. Aristoteles teilt sie in zwei Gruppen ein: ethische Tugend oder Klugheit und intellektuelle Tugend oder Weisheit. Er unterscheidet zwischen den intellektuellen Tugenden Weisheit, Klugheit und Besonnenheit und den moralischen Tugenden Liberalität und Mäßigung. Er bringt zum Ausdruck, dass Liberalität ein glückliches Mittel zwischen der Handlung des Gebens und Empfangens von Reichtum ist, während Mäßigung durch ein glückliches Mittel in unseren Handlungen definiert ist. Das Werk spricht auch von dem, was die Natur des Menschen ausmacht, was ihm eigen ist und ihn vom Tier unterscheidet, nämlich seine Vernunft. Die intellektuellen Tugenden werden durch eine Tätigkeit verwirklicht, die aus der rationalen Aktivität stammt, während die ethischen Tugenden auf die Moral und die Gewohnheit zurückzuführen sind; während die ersteren, wie Klugheit, Verstand und Weisheit, die Gewohnheiten der Methode und der Reflexion charakterisieren, die das intellektuelle Leben regeln, sollen die letzteren, wie Mut, Mäßigung und Abstinenz, das moralische Verhalten definieren.
Klugheit[/i], ist eine intellektuelle Tugend, die sich auf das bezieht, was Aristoteles die richtige Handlung nennt. Es ist eine Disposition, deren Finalität das Subjekt ist, das an sich selbst handelt, die Klugheit also tugendhaft werden lässt. Sie reguliert sozusagen die Leidenschaften, die uns antreiben, indem sie unsere Leidenschaften und Affekte je nach den Umständen mäßigt. Während sie also im rationalen Teil der Seele liegt, betrifft diese Tugend nicht das Notwendige, sondern das Kontingente, da sie den Umständen unterworfen ist. Besonnenheit muss uns dazu bringen, zu wissen, wann wir wütend sein dürfen, bis zu welchem Punkt und vor wem. Es handelt sich also um eine Handlungsfähigkeit, die vom Kontext und der Haltung abhängt, die man als Reaktion auf den Kontext einnehmen sollte. Die Schlussfolgerung ist, dass der kluge Mann weiß, wie er nach reiflicher Überlegung universelle Prinzipien auf bestimmte Situationen anwenden kann.
Die Weisheit ist eine intellektuelle Tugend des rationalen Teils der Seele, der sich mit dem Notwendigen beschäftigt. Sie entspringt theoretischen und praktischen Prinzipien, was sie zu einer Wissenschaft macht, die darin besteht, zu wissen, warum Dinge gemacht werden, zu welchem Zweck sie unternommen werden. Es ist also eine Wissenschaft der Theorie, die versucht, die Welt auf wissenschaftliche Weise zu kennen, zu entschlüsseln, was in allem notwendig ist, finden wir dort Physik, Kosmologie, Ontologie und Theologie. Aber diese Tugend ist auch ein Ganzes, sie umfasst auch die Klugheit und das tugendhafte Leben, das praktisch ist. Da sie im Verständnis der notwendigen Wahrheiten besteht, unterscheidet sie sich von Zufälligkeiten und wird als göttlich bezeichnet. Nach Aristoteles ist Weisheit die höchste Form, die Tugend annehmen kann, was sich in diesem Zitat widerspiegelt: "Der Unwissende behauptet, der Gelehrte zweifelt und der Weise reflektiert.
Schließlich geht Aristoteles auf Furcht und Mut ein. Mut ist seiner Meinung nach das Mittel zwischen Angst und Furchtlosigkeit. Das Böse zu fürchten heißt, es zu erfassen, was zu der Frage führt, wann wir mutig sind. Er antwortet darauf, dass es nicht heißt, Angst vor einem schönen Tod oder einem bevorstehenden Tod zu haben. Er fährt fort zu erklären, dass die Angst des Furchtsamen normal ist und dass auch der Mutigste sich fürchtet, abschließend erklärt er, dass wahrer Mut daher ein Durchschnitt ist und kein Exzess oder ein Defekt.
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:38 am Sujet du message: |
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Nikomachische Ethik V
Aristoteles - Nikomachische Ethik V - Gerechtigkeit
Buch V der Nikomachischen Ethik besteht aus einer Abhandlung über die Gerechtigkeit. Es ist interessant zu verstehen, dass dieser Band am Ende der Überlegungen über die moralischen Tugenden steht, die Aristoteles in Buch III begonnen und in Buch IV fortgesetzt hat. So beschloss der Prophet, der Tugend der Gerechtigkeit ein ganzes Buch zu widmen. Ziel dieses Textes über die Gerechtigkeit ist es, die Gerechtigkeit von einer rein moralischen Betrachtungsweise zu unterscheiden, daher arbeitet Aristoteles Unterscheidungen zwischen der allgemeinen Gerechtigkeit, der Tugend der Gerechtigkeit oder der gesetzlichen Gerechtigkeit und der besonderen Gerechtigkeit aus, die in Bezug auf den Begriff der Gleichheit und nicht in Bezug auf das Gesetz definiert wird. In Buch V widmet er sich daher der Arbeit an dieser Gerechtigkeit, die er dann in Verteilungsgerechtigkeit und korrigierende Gerechtigkeit unterteilt. Die Gerechtigkeit ist nach Ansicht des Autors die wichtigste aller Tugenden, weil sie nicht nur von uns verlangt, das Gesetz und die Gleichheit zu respektieren, sondern auch, weil sie das Ergebnis aller Tugenden in unserer Beziehung zu anderen ist. Die Verteilungsgerechtigkeit, die es jedem ermöglicht, das zu erhalten, was ihm zusteht, ist das eigentliche Wesen der Gesetzgebung; sie ist das Rückgrat der Stadt.
Aristoteles unterscheidet zwischen zwei Gerechtigkeitsbegriffen: der relativen Gerechtigkeit, die individuell ist und von anderen abhängt, und der globalen und gemeinschaftlichen Gerechtigkeit. Die erste ist eine Tugend, während die zweite die Gesetze und die politische Verfassung betrifft und vor allem von der Vernunft abhängt. So bewegt sich die Gerechtigkeit von einem Begriff des Ideals zu einem Begriff der Politik. Aristoteles sagt, dass es sich um die objektive Ordnung des politischen Gemeinwesens handelt, weshalb er die Frage nach dem Ungerechten und dem Gerechten behandelt, indem er erklärt, dass letzteres "das ist, was das Glück und seine Teile für das politische Gemeinwesen erzeugt und bewahrt". So greift der Autor in diesem Buch nicht nur Platons Idee auf, sondern erklärt, dass "die Tugend der Gerechtigkeit die Tugend ist, durch die der Mensch seine ethische Bestimmung vollendet". Damit stellt er sich in Opposition zu Platon, der diese Tugend zu einem Element macht, das von einer Situation und damit von Ereignissen abhängig ist, die außerhalb der Handlung des tugendhaften Menschen liegen. Für Aristoteles dient dies allein dem Zweck, das Glück der Gemeinschaft zu erhalten: "das Gerechte ist das politische Gut, nämlich das Gemeinwohl".
Der Text zeichnet sich vor allem durch seine Klarheit und Logik aus, denn er ist auf der Grundlage eines Syllogismus aufgebaut, d.h. einer logischen Argumentation mit zwei Sätzen, die zu einer Schlussfolgerung führen. Jede der Aussagen wird erklärt und argumentiert und führt zu einer unwiderlegbaren Schlussfolgerung gemäß der Logik des Textes. So stellt Aristoteles ein universelles Prinzip heraus, das den ersten Satz bildet: "das Gerechte ist das Gleiche". Dann formuliert er einen zweiten Satz, in dem er auf die Notwendigkeit hinweist, die Gleichheit der Güter und Ehren entsprechend der Ungleichheit der Personen zu proportionieren. Ihm zufolge sind Objekte zwischen zwei gleichen Individuen gleich, und zwischen zwei ungleichen Individuen sind sie ungleich. Aber Aristoteles drückt die Idee aus, dass in den Beziehungen zwischen diesen beiden Individuen und diesen empfangenen Objekten alle gleich bleiben sollten. Aus diesen beiden Sätzen bildet er eine Schlussfolgerung, die besagt, dass diese Ungleichheit bzw. Gleichheit von Personen problematisch ist. In der Tat, die Kriterien der Wertschätzung variieren und hängen von den politischen Regimen ab, die Frage nach der Definition des Verdienstes, um den jeweiligen Wert eines jeden im Vergleich zu den anderen zu schätzen und zu rangieren, bleibt offen für die Debatte der Philosophie oder der Konzeption des politischen Lebens. In ähnlicher Weise ist die Definition des Verdienstes, um den Wert eines jeden Individuums im Verhältnis zu anderen zu verstehen und zu ordnen, komplex und hängt von der politischen und philosophischen Konzeption des Lebens ab.
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:39 am Sujet du message: |
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Nikomachische Ethik VIII
Aristoteles - Nikomachische Ethik VIII - Freundschaft
Buch VIII der Nikomachischen Ethik handelt von der Freundschaft, phillia bedeutet im Griechischen die Zugehörigkeit zu einer Familie oder einem Haushalt "oikos", zu gesetzlichen oder frei gebildeten Gemeinschaften und schließlich zur politischen Gemeinschaft mit einer Verfassung, der Stadt. Aristoteles beginnt seine Arbeit mit dem Wesen der Freundschaft, sie ist das, was zum Leben notwendig ist, was die Stadt bindet. Sie ist vom Guten, Angenehmen und Nützlichen geleitet und unterliegt einem gegenseitigen Wohlwollen.
Dann greift der Autor die verschiedenen Arten von Freundschaft, ihre Bedingungen und Ursachen an: die Freundschaft, die auf Nützlichkeit basiert, und die, die auf Vergnügen basiert, zwei fragile Freundschaften, die sich auf das Gute oder das Vergnügen beziehen. Er fügt hinzu, dass die Freundschaft auf Tugendhaftigkeit beruht, sie ist die perfekte Freundschaft, selten und sehr lange, um Gestalt anzunehmen, sie zielt immer auf das Wohl des anderen. So vergleicht er die vollkommene Freundschaft mit den anderen und stellt fest, dass diese vollkommene Freundschaft, wenn es Gemeinsamkeiten gibt, frei von jedem persönlichen Interesse ist und als einzige nur in der Tugendhaftigkeit besteht. Außerdem fügt er hinzu, dass Freundschaft mit Abwesenheit und Einsamkeit unvereinbar sei, sie entstehe im Gemeinschaftsleben. Außerdem ist die Freundschaft egalitär.
Als nächstes bespricht Aristoteles die Rechtsprechung zur Freundschaft, die sich mit der Gleichheit in der Freundschaft beschäftigt. Wenn es in einer Freundschaft eine Hierarchie eines Individuums über das andere gibt (Vater/Sohn, Ehemann/Ehefrau...), dann ist die Zuneigung eine Funktion des Verdienstes eines jeden und es muss eine notwendige Gleichheit hergestellt werden, um die Freundschaft zu pflegen. Dann beschwört er die Gleichheit in der Gerechtigkeit und in der Freundschaft, indem er von gegebener und erwiderter Freundschaft spricht. Gleichheit ist quantitativ und kann unmöglich mit einer signifikanten sozialen Ungleichheit zu tun haben. Abschließend weist er darauf hin, dass es bei Freundschaft mehr darum geht, zu lieben als geliebt zu werden. Dies führt ihn dazu, die passive Freundschaft in Relation zur aktiven Freundschaft zu denken: Menschen, die sich nahe stehen, gründen ihre Freundschaft vor allem auf das Vergnügen, während Menschen, die sich gegenüberstehen, sie auf den Nutzen gründen.
Aristoteles fügt hinzu, dass es eine Politik der Freundschaft gibt. Freundschaft und Gerechtigkeit koexistieren, in der Tat, die Zusammenlegung von Gütern zwischen Freunden ermöglicht es, die Freundschaft, die zwischen ihnen besteht, zu definieren. Besondere Freundschaften entsprechen gemeinschaftlichen Freundschaften, die dadurch definiert sind, was gerecht ist und daher im Interesse aller liegt. Nach Aristoteles sind alle politischen Verfassungen pervertiert, das Königtum wird zur Tyrannei, die Aristokratie zur Oligarchie und die Timokratie zur Demokratie. Anm. d. Red.] wird zur Demokratie. So gibt es Formen der Freundschaft, die diesen politischen Verfassungen entsprechen: Das Königtum entwickelt eine Freundschaft, die dem väterlichen Gefühl ähnlich ist, die Gerechtigkeitsbeziehungen sind durch Verdienst bedingt. Die Aristokratie entwickelt eine Freundschaft, die der zwischen Mann und Frau ähnelt, während die Timokratie eine brüderliche Freundschaft entwickelt, in der jeder als gleichwertig angesehen wird, so dass Freundschaft und Gerechtigkeit in der Tyrannei nicht koexistieren, aber in der Demokratie wesentlich sind. Aristoteles erklärt abschließend, dass die Liebe zwischen Mann und Frau auf Nutzen und Lust, aber auch auf Tugend beruht.
Am Schluss des Buches diskutiert Aristoteles schließlich die Verhaltensregeln für die Ausübung der Freundschaft. Wahre Freunde, die gleich sind, müssen in Gleichheit der Zuneigung und der Güter sein, andererseits, in ungleicher Freundschaft, wird derjenige, der benachteiligt wird, dem anderen einen Vorteil verschaffen, der proportional zur Überlegenheit dieses einen ist. So ist nur die utilitaristische Freundschaft durch Gesetz und Moral kodifiziert, wobei die Regel auf dem Vorteil der verpflichteten Partei beruht, auf der Notwendigkeit, so viel oder mehr zurückzugeben, als er erhalten hat. So denkt zwischen ungleichen Personen jeder, dass er mehr erhält als der andere, aber es ist das, was erhalten wird, was sich unterscheidet: Ehre für den Reicheren, Güter für den Ärmeren. Aristoteles schließt mit dem Hinweis, dass die Freundschaft nichts verlangt, was nicht im Rahmen der Möglichkeiten der beiden "Freunde" liegt.
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez.
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:39 am Sujet du message: |
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Nikomachische Ethik X
Aristoteles - Nikomachische Ethik X - das wahre Glück
Buch X der Nikomachischen Ethik, ist das letzte Buch der Ethik und schließt die gesamten Überlegungen des Aristoteles zu diesem Thema ab. Es ist also in zwei Hauptteile gegliedert, wobei der erste sich mit dem Vergnügen beschäftigt, während der zweite sich mit der Kontemplation und dem kontemplativen Leben beschäftigt.
Der erste Teil der Arbeit ist eine Einführung und Kritik der philosophischen Konzeptionen der Lust durch das Studium der Meinungen. Anschließend wird die aristotelische Theorie erläutert, bevor eine Definition des Vergnügens gegeben wird: Das Vergnügen ist keine Bewegung, es ist ein Akt, der in sich selbst seinen eigenen Zweck konstituiert. Es folgt eine Analyse des Vergnügens in Bezug auf den Begriff der Handlung und schließlich die Frage nach der Vielfalt der Vergnügen. Der zweite Teil des Werkes beschreibt die Vortrefflichkeit des kontemplativen Lebens und beschließt das Werk und schließt die Nikomachische Ethik ab, was den Weg für zukünftige Kurse über Politik öffnet.
Dieses Buch X ist deshalb von entscheidender Bedeutung, weil es die gesamte Arbeit an Aristoteles' Ethik abschließt und vervollständigt, indem es sich daran macht, das "souveräne Gut" zu definieren, den letzten Gegenstand der Ethik. So kommt dieses letzte Buch auf das erste zurück und gibt dem Ganzen eine zyklische Struktur, das Ende findet den Anfang, aber es öffnet die Ethik auf die Politik.
Aristoteles hat also im Laufe des Buches X die Ideen entwickelt, dass das Vergnügen eine grundlegende ethische Frage ist, dass es weder Bewegung noch Erzeugung ist und dass es eine Hierarchie und Vielfalt der Vergnügen gibt. Er argumentiert, dass das Vergnügen ein Akt ist, aber keine Bewegung, und daher ein Akt an sich, der sein eigener Zweck ist. Nach Aristoteles ist das Vergnügen nicht das Ziel allen menschlichen Handelns, denn nicht jedes Vergnügen ist gut. Vergnügen findet sich in verschiedenen Formen der Tätigkeit, zu jeder Tätigkeit kann ein entsprechendes Vergnügen oder Schmerz gehören. Vergnügen in einigen Formen der Aktivität kann gut sein, während es in anderen Formen schlecht sein kann. Schmerz selbst kann sowohl gut als auch schlecht sein. Glück ist eine Tugend, die vom Intellekt und der Vernunft geleitet wird, es ist also eine kontemplative Tätigkeit und kein bloßes Mittel zum Zweck, Glück ist also ein Selbstzweck, es ist eine Einheit von Wille und Handlung. Sie ist nicht nur das Ergebnis eines Gefühls der Freude oder Befriedigung, sondern ist die Erfüllung der menschlichen Seele. Aristoteles sagt, dass der Mensch glücklich ist, wenn er sich von der Vernunft leiten lässt.
Als nächstes erwähnt der Autor die Kontemplation und stellt fest, dass das Glück dort zu finden ist, dass das kontemplative Leben triumphieren muss, Aristoteles sieht das Glück eindeutig als das Ziel des Lebens, er stellt die Frage, was das höchste Gut unserer Tätigkeit ist. Er beantwortet diese Frage, indem er sagt, dass es das Glück ist, das in der vollkommensten Tätigkeit des Menschen besteht, das heißt im kontemplativen Leben. Der weise Mann, der den Herrn in einem Leben der Muße betrachtet, verkörpert wahrhaftig den glücklichen Menschen. All diese Begriffe fließen in das vorletzte Kapitel ein, das als Einführung in die Politik dient und dann in ein allgemeines Fazit der Ethik.
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez.
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:40 am Sujet du message: |
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Metaphysik - Buch A
Aristoteles - Metaphysik - Buch A
Buch A ist das erste Buch von Aristoteles' Metaphysik, es beginnt mit einer Erklärung des menschlichen Wissens, indem es eine Rangordnung aufstellt, so fragt sich Aristoteles, was die wichtigste Wissenschaft ist und was sie definiert.
Zuerst bespricht er die Sinneseindrücke: Hören, Riechen, Tasten, Sehen, Schmecken, die für uns angenehm sind, weil sie uns Wissen bringen. So impliziert ihm zufolge das Lernen den Gebrauch von Sinneseindrücken und damit vor allem die Kenntnis der Sprache, da das Hören das Verstehen des Gesagten voraussetzt. Vom Gedächtnis kommt Aristoteles auf die Erfahrung zu sprechen, die sich aus den Erinnerungen an ein Ding konstituiert, das durch Erfahrungen definiert ist, aus denen sich ein universelles, allen Fällen ähnliches Prinzip ableitet: die Kunst. Dies berücksichtigt die Fähigkeit, ähnliche Fälle zu erkennen und die Fähigkeit, eine universelle Regel auf diese Fälle anzuwenden. Nach Aristoteles hat diese Kunst ihren Ursprung in den Empfindungen, dem Gedächtnis, den Erfahrungen und schließlich dem universellen Urteil. Er fügt jedoch hinzu, dass die Kunst dem Wissen und dem Verstehen zugrunde liegt, und dass sie gelehrt werden kann, weil sie Theorie ist. Er weist auch darauf hin, dass Kunst etwas anderes ist als Empfindungen, die keine Wissenschaft darstellen. Aristoteles kommt zu dem Schluss, dass das höchste Wissen die Weisheit ist und dass sie die ersten Ursachen und Prinzipien der Wesen sucht, weshalb er erklärt, dass die theoretischen Wissenschaften [Wissenschaften, die nur von einem theoretischen Gesichtspunkt ausgehen NDLR] edler sind als die praktischen Wissenschaften.
Aristoteles versucht dann, über die Urteile, die über den Philosophen gefällt werden, nachzudenken. Er wäre derjenige, der allgemeines Wissen besitzt, derjenige, der schwierige Dinge weiß, derjenige, der Ursachen lehren kann, derjenige, dessen einziger Gegenstand Wissen und Wissenschaft ist, und schließlich derjenige, der Gesetze und Befehle macht. Daraus leitet er ab, dass das Wissen um alle Dinge das Vorrecht desjenigen ist, der die Wissenschaft des Universellen besitzt, was sehr komplex ist, weil dieses Wissen viel zu weit von den Empfindungen entfernt ist. Deshalb erklärt Aristoteles, dass diese Wissenschaften die genauesten sind, dass sie das Wissen von Prinzipien und Ursachen sind. Er schließt mit der Aussage, dass der Philosoph ein theoretischer Wissenschaftler von Prinzipien und ersten Ursachen ist.
Der Autor hinterfragt dann die Ursprünge der Philosophie und erklärt, dass die ersten "Denker" vom Staunen und dem Wunsch, Unwissenheit zu überwinden, angetrieben wurden. Er offenbart, dass die Philosophie die einzige Wissenschaft ist, die frei ist, weil sie ein Selbstzweck ist. Ihm zufolge ist sie auch sehr komplex, weil sie seiner Meinung nach jenseits des menschlichen Wesens liegt, wenn sie auch nicht so notwendig ist wie die anderen Wissenschaften, so ist sie doch vor allem die Wissenschaft der Götter.
Es folgt eine Untersuchung über die Ursache der ersten Philosophen, die in diesem Teil der Arbeit die vier Bedeutungen des Wortes Ursache bringt: die formale Ursache, die materielle Ursache, das Prinzip der Bewegung und die Finalität. Man kann danach komplexe Theorien und Ideen über die Natur der Dinge, über ihre Ursachen lesen, von denen viele bei Aristoteles zitiert werden. Das Buch endet mit mehreren Kapiteln, die sowohl eine Kritik der Präplatoniker als auch eine Kritik der Ideenlehre Platons beinhalten.
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez.
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:41 am Sujet du message: |
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Metaphysik - Buch Γ
Aristoteles - Metaphysik - Buch Γ
Buch Γ (Gamma) ist das vierte Buch von Aristoteles' Metaphysik, es befasst sich mit der Wissenschaft, die das Sein als Sein studiert und ist in acht Kapiteln gegliedert.
Das erste Kapitel demonstriert die Notwendigkeit einer Wissenschaft, die das Sein als Sein und die eigentlichen Unfälle des Seins untersucht. Diese Wissenschaft unterscheidet sich von allen anderen Einzelwissenschaften. Sie sucht die eigentliche Natur der höchsten Prinzipien und Ursachen der Elemente des Seins, nicht als Unfälle, sondern als Sein.
Das zweite Kapitel bringt die Idee, dass es nur eine Wissenschaft gibt, die das Sein als Sein studiert, denn auch wenn das Sein mehrere Bedeutungen annimmt, hat es nur ein Prinzip und eine Natur, also nur eine Wissenschaft.
Ein drittes Kapitel bringt die Vorstellung, dass nur die Philosophie sich mit mathematischen Axiomen [Wahrheit, die ohne Demonstration zugelassen wird NDLR] und dem Wesen beschäftigen kann. Nach Aristoteles umfassen die Axiome alles, was ist, ohne Ausnahme. Alle Wissenschaften verwenden Axiome für einen bestimmten Zweck. Er zeigt, wie der Philosoph derjenige ist, der die Axiome untersuchen muss, da sie als Wesen in allem existieren. Ausgehend von dem Prinzip, dass es etwas gibt, das den physischen Wesen übergeordnet ist, ist es derjenige, der sich mit dem Universellen und der ersten Substanz beschäftigt, der dieses Etwas untersuchen muss, also die erste Philosophie.
Das vierte Kapitel zeigt, dass es keinen Mittelweg zwischen Affirmation und Negation gibt. Aristoteles hat zuvor gezeigt, dass es unmöglich ist, dasselbe Ding zu sein und nicht zu sein. Er begründet also durch Widerlegung den Weg der Gegensätze für dieselbe Sache. Er fügt hinzu, dass das Wesen eines Wesens zu bezeichnen bedeutet, die Identität seiner Existenz zu bezeichnen.
Im fünften Kapitel wird gezeigt, dass der Schein nicht die Wahrheit ist, und es wird aufgezeigt, wie sich die Wahrheit je nach dem Individuum, den Empfindungen und vielen anderen Aspekten unterscheidet, um so diejenigen zu entlarven, die die Doktrin vertreten, dass das, was wir beobachten, die Wahrheit ist.
Im sechsten Kapitel geht es weiter mit der Widerlegung derjenigen, die behaupten, dass alles, was erscheint, wahr ist. Denn nach Aristoteles, wenn nicht alles relativ ist, wenn es Wesen an sich gibt, können wir nicht sagen, dass alles, was erscheint, wahr ist. In der Tat, was erscheint, erscheint nur für jemanden, also zu sagen, dass alles, was erscheint, wahr ist, bedeutet zu sagen, dass alles relativ ist. Deshalb, so der Autor, müssen wir, um eine logische Demonstration zu vertreten, uns bewusst sein, dass das, was erscheint, für denjenigen, dem es erscheint, wahr ist.
Das siebte Kapitel ist die Entwicklung des Prinzips, dass es keinen Mittelweg zwischen Affirmation und Negation gibt. In der Tat ist es nicht möglich, dass es einen Mittelweg zwischen zwei gegensätzlichen Sätzen gibt, weil es notwendig ist, das eine zu bejahen oder das andere zu verneinen. Es gibt notwendigerweise keinen Mittelweg zwischen zwei Dingen, denn wenn dies der Fall wäre, müsste es einen Durchgang zwischen zwei Gegensätzen geben und das ist nicht möglich.
Das achte und letzte Kapitel widerlegt die Systeme derer, die behaupten, alles sei wahr oder alles sei falsch.
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez.
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:42 am Sujet du message: |
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Metaphysik - Buch E
Aristoteles - Metaphysik - Buch E
Buch E von Aristoteles' Metaphysik ist das sechste Buch des Werkes, und es versucht, die verschiedenen Wissenschaften nach mehreren Kriterien zu unterscheiden.
Im ersten Kapitel zeigt Aristoteles, dass es sich vor allem um die Suche nach den Prinzipien und Ursachen des Seins handelt, wobei die Art des Seins, das Wesen des Seins und die Definition des Seins berücksichtigt werden. Es ist, so der Autor, wesentlich zu unterscheiden zwischen dem, was aus der Materie kommt und dem, was davon unabhängig ist. Dies führt Aristoteles dazu, drei Wissenschaften zu identifizieren: Physik, Mathematik und Theologie. Da die Physik die Wissenschaft einer bestimmten Art ist, eine Wissenschaft, die eine Substanz, ihr Prinzip der Bewegung und Ruhe studiert, definiert er sie als theoretische Wissenschaft der formalen Substanz, die mit der Materie verbunden ist. Die Mathematik ist eine theoretische Wissenschaft, deren Gegenstand die Untersuchung dessen ist, was unbeweglich und mit der Materie verbunden ist. Die Theologie schließlich ist das Studium eines ewigen Wesens, unbeweglich und von der Materie getrennt, sie ist die älteste Wissenschaft und ihr Gegenstand ist das Göttliche. Aristoteles weist später darauf hin, dass es nicht nur das gibt, was durch die Natur konstituiert wird, deshalb gibt er an, dass die Metaphysik zum Gegenstand die Untersuchung des Seins als Wesen, seines Wesens und seiner Eigenschaften als Wesen hat. Sie ist deshalb eine universelle Wissenschaft, weil sie sich mit den Grundlagen aller Wesen beschäftigt.
In einem zweiten Kapitel geht Aristoteles auf die verschiedenen Bedeutungen des Seins ein. Zuerst gibt es das zufällige Sein, dann das Sein, das das Wahre bezeichnet, und im Gegensatz dazu das Nicht-Sein, das das Falsche bezeichnet. Er fügt hinzu, dass jede Form der Zuschreibung eine Art der Betrachtung des Seins ist, das nach seinem Wesen, seiner Qualität, seiner Quantität, seinem Ort, seiner Zeit und anderen ähnlichen Gesichtspunkten zu betrachten ist. Schließlich spricht Aristoteles über das Sein im Potential und das Sein im Akt. Er erklärt, dass es keine Wissenschaft des Akzidentellen gibt, er sagt: "die Ursache des Akzidentellen ist die Materie, als fähig, anders zu sein, als sie gewöhnlich ist". Aristoteles sagt, dass eine Wissenschaft nur das zum Gegenstand haben kann, was immer und mit Gewissheit geschieht, was das einzige ist, was gelehrt werden kann.
Das dritte und letzte Kapitel des Buches befasst sich mit den Prinzipien und Ursachen des Zufalls, diese treten auf und werden zerstört, aber dies produziert oder zerstört nicht. Aristoteles fügt hinzu, dass, wenn dies anders wäre, wenn die Herstellung und Zerstörung des Zufalls notwendigerweise eine nicht-zufällige Ursache hätte, dann wäre alles notwendig. Um eine Sache zu studieren, müssen wir daher auf den eigentlichen Moment zurückgehen, der die Richtung des Ereignisses bestimmt. Aristoteles geht also auf ein Prinzip zurück, nämlich das Prinzip des unbestimmten Geschehens, dieses Prinzip, das keine Ursache selbst hervorgebracht hat. Der Autor erklärt auch, dass das Falsche und das Wahre nicht in den Dingen liegen, sondern nur im Denken existieren. Er fügt hinzu, dass das fragliche Wesen keine eigene Existenz hat, weil das, was den Gedanken mit dem Subjekt verbindet oder sie trennt, Essenz, Qualität, Quantität oder irgendeine andere Seinsweise sein kann. Schließlich sagt er abschließend, dass bei der Bestimmung der Bedeutung der Begriffe der Philosophie festgestellt wurde, dass das Sein viele Formen annehmen kann.
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez.
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:42 am Sujet du message: |
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Metaphysik - Buch Z
Aristoteles - Metaphysik - Buch Z
Buch Z ist das siebte Buch von Aristoteles' Metaphysik, es behandelt mehrere Themen im Zusammenhang mit dem ersten Sein, der Substanz, der Form, der Essenz, der Kunst und dem Zufall. Es besteht aus siebzehn Kapiteln, die logisch miteinander verbunden sind.
Nach Aristoteles wird das Sein auf verschiedene Weise verstanden, es hat mehrere Bedeutungen, aber im ersten Sinn ist es "das, was das Ding ist", d.h. die Substanz. Der Rest sind nur Wesen, weil sie durch Quantität, Qualität und so weiter bestimmt werden. In jedem dieser Dinge gibt es ein reales und bestimmtes Subjekt: die Substanz und das Individuum. Das absolut sprechende Wesen ist also die Substanz. Das Vorhandensein von Substanz wird vor allem in Körpern gesehen. Aristoteles stellt also die Frage, ob es andere Substanzen gibt. Substanz hat viele Bedeutungen, darunter vier Hauptbedeutungen: Essenz, Universal, Gattung oder Subjekt. Es bezieht sich also auf die Materie, und die Urmaterie ist das, was weder Form, noch Menge, noch irgendein anderes Attribut hat. Aristoteles erklärt, dass die Substanz in einer absoluten Weise zuerst ist, und nach aller Logik ist sie zuerst im Wissen und in der Zeit. Er fügt hinzu, dass die Substanz den wesentlichen Charakter hat, trennbar zu sein, so dass wir in der Definition eines jeden Wesens die seiner Substanz finden. Er erklärt weiter, dass wir glauben, eine Sache mit Gewissheit zu kennen, wenn wir wissen, was sie ist. Er nimmt sich das Beispiel eines Menschen, der anders ist als seine Eigenschaften.
Von allen Dingen sind einige Produktionen der Natur, andere der Kunst, wieder andere des Zufalls. In jeder Produktion gibt es eine Ursache, ein Subjekt, dann ein Wesen, das in allen Seinsweisen produziert wird: Essenz, Quantität, Qualität, Ort. Natürliche Produktionen sind also solche von Wesen, die aus der Natur kommen, und das, aus dem ein Wesen kommt, ist das, was man Materie nennt, das, durch das ein Ding erzeugt wird, ist ein natürliches Wesen. Jedes werdende Wesen hat eine erzeugende Ursache, das ist das Prinzip der Erzeugung, Aristoteles fügt hinzu, dass es auch ein Subjekt hat. Er weist darauf hin, dass das einzige, was wird, das ist, was Form und Materie vereint, also in jedem Wesen, das geworden ist, ist Materie. Es gibt Materie auf der einen Seite und Form auf der anderen.
Aristoteles führt dann weiter aus, wie bestimmte Dinge durch Kunst oder durch Zufall zustande kommen. Die Ursache liegt in der Tatsache, dass die Materie ein Teil der Dinge ist und dass sie in bestimmten Fällen eine Eigenbewegung haben kann, die den Zufall erklären kann. Er sucht dann zu wissen, ob die Definition der Teile in die eines Ganzen eingeht. Er differenziert die Teile des Wesens zu den Teilen der Materie, also ist der Mensch eine Summe der Teile der Materie, die ihn ausmacht: Knochen, Muskeln, Nerven... usw. Allerdings sind nicht alle Wesen aus Materie, so dass alle immateriellen Wesen, z. B. die Form an sich betrachtet, nicht absolut in ihre Teile aufgelöst werden können. Aristoteles weist darauf hin, dass die Schwierigkeit darin besteht, zu bestimmen, welche Teile zur Form und welche Teile zum Ganzen der Form und der Materie gehören, ohne das ist es nicht möglich, die Individuen zu definieren. Deshalb geht in die Definition das Universelle und die Form ein. Er erklärt dann, dass nichts Universelles eine Substanz ist und widerlegt damit diejenigen, die zugeben, dass Ideen Substanz sind und ihnen eine eigene Existenz zuschreiben. Er sagt weiter, dass es keine Definition oder Demonstration der Substanz bestimmter fühlender Wesen geben kann, dass es keine Substanz gibt, die aus Substanzen besteht. Die Arbeit schließt mit Beobachtungen, die für das Interesse Substanz und substantielle Form haben.
Geschrieben von Monsignore Bender.B.Rodriguez.
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:44 am Sujet du message: |
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Vom aristotelischen freien Willen
| Aristotelisches Dogma, Buch der Tugenden, Aristotelischer Mythos, Eklipse, die Auferstehung a écrit: | | Gott sagte zu mir: "Jetzt ist es an der Zeit, dass du deine Wahl triffst. Sie können sich entscheiden, den Tod zu akzeptieren. In diesem Fall werde ich Ihr ganzes Leben beurteilen, die Momente, in denen Sie es verstanden haben, tugendhaft zu handeln, und die, in denen Sie sich davon abgewandt haben. Wenn ich also urteile, dass du es verdienst, wirst du dich den Auserwählten anschließen für eine Ewigkeit der Freude und des Glücks. Aber wenn ich urteile, dass dein Leben nicht tugendhaft genug war, wirst du eine Ewigkeit der Qualen in der Hölle kennenlernen. Wenn Sie aber meinen, dass Ihre Zeit noch nicht gekommen ist, dass Sie sich vor Mir noch nicht bewährt haben, können Sie sich entscheiden, ins Leben zurückzukehren. " |
Diese Passage ist der Abschluss von Sypouss' Reise. Keinerlei Zweideutigkeit ist denkbar: Gott lässt ihm eindeutig die Wahl zwischen der Rückkehr zur Erde oder dem göttlichen Gericht. Allerdings hat Sypouss nur die Macht, sich in diesem Moment zu entscheiden, sein Urteil zu hören, in keinem Fall wählt er seinen endgültigen Bestimmungsort: Dieses Vorrecht bleibt Gott vorbehalten. Daran werden wir wenig später erinnert:
| Aristotelisches Dogma, Buch der Tugenden, Aristotelischer Mythos, das Ende der Zeit, die Fragen a écrit: | | "Wenn jeder von euch stirbt, entscheide ich über eure ewige Bestimmung. Je nachdem, ob Sie tugendhaft oder sündig waren, werden Sie in die Reihen der Auserwählten oder der Verdammten aufgenommen. " |
Sypouss hatte also die Wahl zwischen diesen beiden Vorschlägen: entweder Gott sofort die endgültige Entscheidung zu überlassen, die er ihm zuschreiben würde, oder auf die Erde zurückzukehren.
Wir lesen aber noch etwas anderes:
| Aristotelisches Dogma, Buch der Tugenden, Aristotelischer Mythos, Eklipse, die Auferstehung a écrit: | | "Da Ich mich entschlossen habe, den Geist der Menschen in eine Seele zu verwandeln, damit er bei ihrem Tod gerichtet werden kann, geht jeder von ihnen den Weg, der dich zu Mir geführt hat, und Ich stelle jedem von ihnen die gleiche Frage. Einige haben die gleiche Vorsicht wie Sie, einige erreichen das Paradies, und einige überschätzen die Qualität ihrer Erfahrung und werden in die Hölle geschickt." |
Diese Stelle ist entscheidend, denn sie bedeutet, dass Sypouss kein Einzelfall war, sondern dass Gott diese Entscheidung wirklich jedem überlässt. Für jeden, bis auf wenige Ausnahmen, wie dieser andere Auszug beweist:
| Aristotelisches Dogma, Buch der Tugenden, Aristotelischer Mythos, Vorgeschichte, Bestrafung a écrit: | | Die sieben Inkarnationen der Sünde wurden von Gott bestraft. Sie wurden auf den Mond geschleudert, wo sie eine Ewigkeit lang unter dem Titel "Dämonenfürsten" leiden mussten. Diejenigen, die ihnen angehört hatten, erlitten das gleiche schreckliche Schicksal und trugen den Titel "Dämonen". |
oder folgendes
| Aristotelisches Dogma, Vita des Christos, Kapitel 16 a écrit: | | Dann sahen wir eine Wolke von himmlischen Engeln in diesem barmherzigen Heiligenschein erscheinen. Sie alle stiegen mit Anmut vom Himmel herab und flogen über die Eminenz. Sie nahmen den Leib des Messias, Führer und Spiegel der Gottheit, und hoben ihn in den Himmel und brachten ihn zum Thron Gottes. |
Gott hat uns die Gabe des freien Willens gegeben, um über unsere eigene Zukunft zu entscheiden, obwohl Er offensichtlich alle möglichen Zukünfte kennt: Er hat eine Liste von Entscheidungen aufgestellt, die wir treffen können, weiß aber nicht, welche wir wählen werden, das hängt von unserem Widerstand gegen die namenlose Kreatur ab, die Er geschaffen hat.
Ebenso stellt er allen Seelen die Rückkehr zur Erde in Aussicht, nimmt aber im Extremfall einer besonders tugendhaften oder besonders gottlosen Seele den freien Willen und schickt sie direkt zur Sonne oder zum Mond. Dies ist der Fall bei den beiden Propheten, den sieben Erzengeln und den sieben Dämonenprinzen.
Andererseits ist es im Falle der Entscheidung, zur Erde zurückzukehren, normal, sich an nichts zu erinnern, wie diese weitere Passage uns beweist:
| Aristotelisches Dogma, Buch der Tugenden, Aristotelischer Mythos, Sonnenfinsternis, die Auferstehung. a écrit: | | "Diejenigen, die sich wie Sie für die Auferstehung entschieden haben, behalten die Spuren ihrer himmlischen Reise nicht in ihrem Gedächtnis. Ihr Verhalten ändert sich also nur, wenn sich die Lektion in ihrem Herzen festgesetzt hat. Aber damit alle wissen, welches schreckliche Schicksal sie erwartet, wenn sie sich von meiner Liebe abwenden, überlasse ich Ihnen ausnahmsweise die Erinnerung. So können Sie Ihre Reise bezeugen. Und Ihr Zeugnis wird für immer und ewig bleiben. " |
Es ist also ganz klar folgendes festgelegt: Wenn ein Mensch stirbt, fragt Gott die Seele dieses Menschen, ob sie meint, bereit zu sein, sein Urteil zu hören. Wenn die Seele bejaht, richtet Gott sie und verkündet ihre endgültige Bestimmung: die Sonne, wenn sie tugendhaft war, der Mond, wenn sie der Sünde gefrönt hat. Wenn die Seele mit Nein antwortet, schickt Gott sie zurück zur Erde und die Seele hat keine Erinnerung an ihre Reise.
Manche Menschen mögen gutgläubig denken, dass eine solche Haltung Gottes unwürdig ist, der als oberster Richter seine Macht nicht an eine bloße, per Definition unvollkommene Seele delegieren kann. Und es stimmt, dass im Text zwar steht, dass Gott jeder Seele die Frage stellt, aber es steht nicht ausdrücklich geschrieben, dass er die gegebene Antwort berücksichtigt.
Aber ist die Vorstellung, dass Gott eine Frage stellt und die Antwort nicht berücksichtigt, wirklich besser als die Vorstellung, dass Gott den Menschen bis zum Ende den freien Willen lässt?
Andererseits: Ist Gott notwendigerweise naiv, seine Macht so sehr zu delegieren? Die Antwort auf diese Frage liegt in der Frage selbst: Gott ist perfekt und Er kann nicht naiv sein; daher ist diese Lässigkeit aus Seiner Sicht völlig gerechtfertigt. Und, wenn wir darüber nachdenken, ist es auch von unserer Seite aus gerechtfertigt. Um dies besser zu verstehen, lassen Sie uns eine Analogie ziehen.
Ein Warlord, der Gefangene gemacht hat, ist allmächtig über seine Gefangenen. Gott ist allmächtig. Ein Warlord kann sich entscheiden, die Gefangenen zu töten, es ist nicht schwer für ihn. Gott kann entscheiden, die Seele zu richten, sobald sie den Körper verlassen hat, ohne ihr die Wahl zu lassen, auf die Erde zurückzukehren, das ist für Ihn nicht schwer. Diese Tat wird dem Herrn das Bild einer Person geben, die nicht nur gefürchtet werden muss, sondern auch zu völlig selbstloser Güte fähig ist, was sein Ansehen nur erhöhen wird. Indem Gott den Seelen diese Wahlmöglichkeit gibt, erhöht er sein Prestige und seine Größe erheblich.
Wir haben gerade die Grundlage des aristotelischen freien Willens demonstriert. Dieser Aufsatz soll keine Reflexion oder Interpretation von Dogmen sein, sondern einfach Gottes Botschaft verdeutlichen und ihre Wahrhaftigkeit aufzeigen. Wir überlassen es verschiedenen Amateur- oder Berufstheologen, andere Aufsätze zu schreiben, in denen die Konsequenzen aus all dem festgelegt werden; unser eigener Text sollte nur dazu dienen, verschiedene zukünftige Kontroversen zu vermeiden.
Abschließend lässt sich nur eine Schlussfolgerung ziehen: Gott erhöht durch diese Geste nicht nur sein Ansehen, sondern schenkt uns auch einen freien Willen, der bis zum Ende unserer Existenz gültig ist. Da Gott subtil ist, ist jede seiner Gaben ein zweischneidiges Schwert: Seien Sie also vorsichtig, um die richtige Wahl zu treffen und nehmen Sie nicht sein Urteil an, wenn Sie riskieren, zum Mond zu fahren oder darum zu bitten, zur Erde zurückzukehren, wenn Sie bereit waren, zur Sonne aufzubrechen! Aber das ist eine andere Geschichte...
Geschrieben von Wilgeforte de Torretta-Granitola, in Rom, am dritten Tag des Novembers des Jahres des Horaz MCDLVII
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Kalixtus
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| Posté le: Ven Mar 10, 2023 3:45 am Sujet du message: |
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| Citation: |
Vom Papsttum
Der Papst ist das Oberhaupt der aristotelischen Kirche. Er hat eine überlegene Macht darüber, weil er der Stellvertreter Gottes auf Erden ist und als solcher niemandem auf Erden Rechenschaft schuldig ist. Es ist sein Vorrecht, alles zu tun oder rückgängig zu machen, was in der Kirche getan oder rückgängig gemacht werden muss. Er kann sich auch nach eigenem Ermessen jeder Aktion eines Klerikers oder einer Gruppe von Klerikern widersetzen.
Aber bedeutet das, dass der Papst unbegrenzte Macht über die Kirche hat? Um den Schismatikern, die dem Papst das Recht absprechen, die Kirche zu regieren, eine Antwort auf diese Fragen zu geben, müssen wir zunächst mit Hilfe der Philosophie und der Vernunft die Quellen und das Wesen seiner Autorität definieren.
I) Was ist päpstliche Autorität?
Der Papst ist der Mann, der rechtmäßig und ohne Zweifel an der Gültigkeit der Wahl durch das im Konklave versammelte Kollegium der Kardinalwahlen gewählt worden ist.
Bedeutet dies, dass die Wahl ausreicht, um Papst zu sein? Ganz und gar nicht. In der Tat verleiht die rechtmäßige Wahl durch das Kollegium nur materielle Autorität. Um ein guter Papst zu sein, ist es auch notwendig, dass der Gewählte :
- objektiv das Wohl der Kirche will;
- weder äußerlich noch innerlich ein Ketzer ist.
Wenn Gott im Herzen des Auserwählten eines der genannten Hindernisse sieht, dann kann ihm die formale Autorität nicht übertragen werden, und die Wahl ist, ohne dass es einer öffentlichen Erklärung bedarf, null und nichtig, und alle Entscheidungen, die der Auserwählte getroffen hat, sind null und nichtig.
II) Der Papst, eine Notwendigkeit der Vernunft
Um zu verstehen, warum es absolut offensichtlich ist, dass der Papst das einzig wahre Oberhaupt der wahren Kirche Gottes ist, sind ein paar Überlegungen über den Sinn unseres Lebens notwendig.
Oane sagte in Kapitel VII der Schöpfung "Liebe":
| Citation: | | "Wir sind alle eins im Leben und wir sind alle Deine demütigen Diener. Denn Du bist unser Schöpfer." |
Daraus ist ersichtlich, dass das Ziel eines jeden Menschen die Liebe zu Gott ist, die es ihm ermöglicht, durch diese Liebe seine Seele zu retten. Denn Gott hat mehrfach davor gewarnt, was mit denen geschehen würde, die seinem Wort nicht folgen.
So in der Endzeit, Kapitel IV "Das göttliche Gericht":
| Citation: | 6 Und Gott sprach zu mir: "Siehe! Diese Männer und Frauen, die jetzt vereint auf das Gericht ihrer Seele warten. Ich habe euch so gemacht, dass ihr nach Tugend strebt, und ich habe es so gemacht, dass, wenn einer von euch sie praktizieren würde, sie sich den anderen mitteilen würde." Hier erkannte ich die Lehre von Aristoteles und die Worte von Christos! "Das hatte einen Zweck", fügte er hinzu, "Mir zu dienen, Mich zu ehren und Mich zu lieben, aber auch einander zu lieben. Ich bin die unsichtbare Hand, die eure Schritte leitet, aber viele von euch haben sich von meinem Wort abgewandt."
7 "Ihr werdet einer nach dem anderen gerichtet, wenn ihr sterbt, aber das wird nicht immer der Fall sein. Denn ich habe das Geschöpf, dem ich keinen Namen gegeben habe, seinen Anspruch beweisen lassen, dass es die Starken sind, die über die Schwachen herrschen. Wenn ihr euch noch einmal in zu großer Zahl von Mir abwendet, wird das eintreten, was ihr in der Pfütze gesehen habt. Wenn ihr die Liebe, die Ich für euch habe, wieder vergesst und Mich nicht mehr liebt, wird es geschehen. Wenn mein Wort, das von Aristoteles und Christos offenbart wurde, nicht mehr beachtet wird, werde ich die Welt und das Leben zerstören, denn die Liebe wird nicht mehr der Sinn sein. Deshalb achte darauf, dass Mein Wort nicht in den Abgründen des Vergessens verloren geht." |
So wird jede Seele entsprechend ihrer Umsetzung der Tugend beurteilt werden. Nun, was ist Tugend? Tugend wird definiert als die aufrichtige Ausübung von Frömmigkeit und Respekt vor den Geboten Gottes und den Lehren seiner Propheten, Aristoteles und Christos. Diejenigen, die diesem Weg nicht folgen, werden also die Mondhölle erblicken, in der die Dämonenfürsten herrschen und ewig leiden, denn man geht nur in die Hölle, um zu leiden.
Aus diesen Auszügen wird auch deutlich, dass Gott, der unendliche Liebe ist, sagt, dass er seine Kinder nicht schutzlos gegen Laster lässt. Er gibt an, dass er ihnen die Lehren von Aristoteles und Christos, seinen Propheten, hinterlässt.
Es gibt also nur einen gangbaren Weg, den von Aristoteles und Christos.
Nun, sagt Aristoteles nicht, dass in allen Dingen die Einheit der Teilung überlegen ist? Wenn das Göttliche vollkommen ist, ist es nicht sein Wunsch, das Gewand seiner Kirche in unabhängige nationale Kirchen geteilt zu sehen, wie in England, in den deutschen Staaten oder neuerdings in Frankreich. Gott hat notwendigerweise eine Kirche gewollt, die sich nicht an die Franzosen, die Deutschen oder die Engländer richtet, je nach den Vorlieben dieser Völker, sondern an die ganze Menschheit, weil nicht gesagt wird: "Ich verspreche den Franzosen so und den Deutschen so das Heil", was absurd wäre. Wie könnte Gott, der die reine Wahrheit ist, das eine von einem Volk verlangen und das Gegenteil von einem anderen? Da Er absolut gut ist, ist das, was Er verlangt, für jeden gut. Deshalb braucht die Kirche nur einen Führer, um dieses Ziel zu erreichen, den Papst.
III) Zur Historizität der Ansprüche des Papstes.
Nachdem gezeigt wurde, dass ein Papst das einzig Vernünftige ist, was der Kirche ermöglicht, ihre Aufgabe zu erfüllen, nämlich die Seelen auf den Weg der Tugend und der Heiligkeit zu führen, muss noch gezeigt werden, dass der Papst der aristotelischen Kirche tatsächlich nach der Heiligen Schrift der legitime Mann ist, der das Kirchenschiff führen muss und durch dieses Amt der Vikar Gottes ist.
Der erste Beweis ist einfach historisch. Wer hat die englische Kirche gegründet? Ein Engländer. Wer hat die Kirche von Frankreich gegründet? Ein fehlgeleiteter Herrscher. Wer gründete die Aristotelische Kirche? Christos selbst, von Gott beauftragt, seine Herde zu führen. Wie in Kapitel XI der Vita des Christos dargelegt:
| Citation: | | "Die Gläubigen Gottes, diejenigen, die die Lehre des Aristoteles gelernt haben und den Weg gehen wollen, den ich Ihnen skizziere, müssen eine Lebensgemeinschaft bilden. Diese Gemeinschaft wird ihren Sinn finden und jedem erlauben, in Tugend zu leben, wenn sie in der gegenseitigen Freundschaft geeint ist, die jedes ihrer Mitglieder gegenüber seinen Mitmenschen empfinden muss. Um euch zu führen, werde ich der Vater dieser Gemeinschaft sein, ich werde ihre Prinzipien errichten, und meine Nachfolger werden nach mir dasselbe tun." |
Die römisch-aristotelische Kirche ist also von Christos gegründet, und so geht jeder Papst direkt auf ihn zurück. Dies ist nicht der Fall bei den Gründern der schismatischen Kirchen, die sich selbst als einzige legitimieren, während der Papst der Erbe einer ununterbrochenen christosianischen Linie seit Christos selbst und dem Moment ist, als er Titus zum Haupt dieser Kirche nach ihm ernannte. Er gibt ihm zum ersten Mal ein Versprechen, wieder in demselben Kapitel XI seiner Vita:
| Citation: | | "Titus, komm her, mein Freund. Titus, du bist stark und kraftvoll. Sie können mir helfen, diese Gemeinschaft zu tragen; Sie werden mein Stellvertreter sein. Geh, Titus, du bist ein Titan, und mit Hilfe deiner Kraft werde ich eine titanische Kirche bauen! " |
Nun behaupten gewisse Schismatiker aus einem unmäßigen Stolz heraus und um ihre Trennung von der Kirche Gottes zu rechtfertigen, dass "nirgendwo steht, dass die Nachfolger des Titus nicht von seinen Vorrechten profitieren (da habe ich einen Zweifel, ich glaube, dass das "nicht" vor "profitieren" eigentlich nicht sein muss, wenn ich den Satz richtig verstanden habe)". Ist das nicht ein Zweifel am göttlichen Plan bezüglich der Kirche? Ist das nicht eine ungerechte Herabsetzung der Kräfte Gottes und Christos? Glauben diese Schismatiker, dass eine von Christos erdachte "titanische" Kirche nach dem Tod des Titus, den er als Haupt dieser Versammlung nach ihm vorgesehen hat, aufhören würde zu existieren? Wo ist denn das titanische Werk, wenn es nicht fähig ist, einen Menschen zu überleben, und dann zur Teilung in mehrere unabhängige Unterkirchen zurückkehrt, d.h. zu dem von Aristoteles selbst als minderwertig beschriebenen Zustand?
Aber vor allem, warum lesen sie den Text nicht genauer. Christos stellt hier Titus als seinen Nachfolger, als seinen Stellvertreter, in den Dienst. Christos sagt, dass er die Prinzipien der Kirche aufrichtet und bis zu seinem Tod aufrichten wird und dass "seine Nachfolger" nach ihm dasselbe tun werden. Aber redet er hier von den Aposteln? Nein, ganz und gar nicht, denn er spezifiziert ihre Rolle ein wenig weiter, indem er sie als episkopoi einsetzt. Er spricht hier zuerst von Titus, und auch von Titus' Nachfolgern. Christos respektiert die Hierarchie, die er selbst eingerichtet hat, und setzt zuerst das Papsttum ein, bevor er den Episkopat einführt. In der Tat, sagt Christos dann:
| Citation: | "Und ihr, seht euch an, jetzt vergesst ihr die Tugend und werdet neidisch! Um ein Teil meiner Gemeinschaft zu sein, die Gott treu ist, müssen Sie sich bemühen, von aller Sünde rein zu sein. Aber ich sehe, dass keiner von Ihnen ein solches Maß an Tugendhaftigkeit anstreben kann. Wendet euch also an Gott, meine Brüder, denn er ist barmherzig und gibt euch die Möglichkeit, eure Sünden abzuwaschen und dem Weg zu folgen, den ich für euch vorgezeichnet habe.
Seid nicht beunruhigt, denn ihr werdet meine Nachfolger sein, und ihr werdet die gute Nachricht unter allen Nationen verbreiten und Titus helfen, meine Kirche zu gründen. So mache ich euch zu den Führern der Gläubigen Gottes. Seid Vorbilder für diejenigen, die auf euch hören, denn ein schlechter Führer macht einen schlechten Weg für diejenigen, die ihm folgen. Ich ernenne euch zu episkopoi (Bischöfen). Ihr werdet für die Rettung eurer Herde verantwortlich sein." |
Es ist hier offensichtlich, dass es sich nicht um die gleiche Art von Nachfolgern handelt, von denen Christos spricht. Es muss daran erinnert werden, dass Christos der erste Bischof ist, da er es war, der die Sakramente eingesetzt hat. Er hat die gesamte Befehlsgewalt. Und es ist diese Ordnungsmacht, die er hier an seine Apostel weitergibt, deren Aufgabe klar ist: "Titus zu helfen, meine Gemeinde zu schaffen". Es gibt in der Tat eine Unterlegenheit der Apostel vor Titus, der der Anführer ist. Wie könnten dann seine Nachfolger den Nachfolgern der anderen Apostel ähnlich sein? Wie können wir glauben, dass die von Christos aufgestellte göttliche Hierarchie unter dem Vorwand, dass Titus sterben wird, so zerfallen könnte? Noch einmal: Gott hätte Christos wohl kaum ein Wort darüber gesagt, wie er sich nach Christos' Tod verhalten soll? Dies scheint der Vernunft zu trotzen.
Außerdem bestätigt der Brief des Titus an seinen Nachfolger Linus die Bedeutung, die dieser Text und sein Autor der Definition von Nachfolgern geben, wenn Christos von denen spricht, die nach ihm die Grundsätze der Kirche errichten werden:
| Citation: | | "Ich schreibe dir, Linus, mein Freund, weil ich wünsche, dass du nach mir das fortsetzt, was unser Erlöser Christos in Judäa begonnen hat und wofür er als Märtyrer gestorben ist. " |
| Citation: | | IV) Die Folgen der päpstlichen Autorität. |
Nachdem die Gerechtigkeit und Wahrhaftigkeit der päpstlichen Mission festgestellt worden ist, bleibt noch, sie zu spezifizieren und zu erläutern, was sie mit sich bringt.
Erstens genießt der Papst als oberste Autorität der Kirche notwendigerweise besondere Gnaden, die ihm von Gott in der Ausübung seines Amtes gewährt werden. In der Tat ist der Papst der oberste Hirte; er kann seine Schafe nicht in die Schlucht führen, denn dann würde es bedeuten, dass die mit der Führung der Seelen betraute Kirche versagen wird. Nun, was von Gott ist (und wir haben gezeigt, dass die Kirche von Gott ist), kann nicht verfälscht, entkräftet oder lahmgelegt werden. Deshalb kann die Kirche in ihrer Mission nicht "versagen" und die Lehren, die sie ihren Gläubigen vorschlägt, sind notwendigerweise gut, weil sie von Gott kommen. Da der Papst der Titan ist, auf dem die Kirche ruht, genießt er daher Immunität vor Irrtum, was ihm die Gewissheit gibt, die Kirche in ihren Grundsätzen gut zu führen.
Die Mission der Kirche, Seelen zu retten, erfordert drei Teile: Regierung, Heiligung und Lehre. Die Regierung betrifft die Organisation der Kirche, mit einem Papst an der Spitze, einem päpstlichen Titanen, der sie trägt. Sie erfordert die Heiligung, d. h. die Sakramente, also die Kleriker und besonders die Priester und Bischöfe, und die Lehre, die darin besteht, die Kenntnis des Wortes Gottes ständig zu verbessern und die Irrtümer, die darüber gemacht werden, zu bekämpfen. Jeder wird sehen, dass der Papst hauptsächlich mit zwei seiner Aufgaben beschäftigt ist: Regierung und Lehre. In der Tat kann die Kirche nur einen Leiter und nur einen Glauben haben. Der Papst kann also nur seinen Gläubigen die Wahrheit vermitteln. Denn das ist die wichtigste Aufgabe des Papstes: das Lehren. Ihm obliegt es zu sagen, was der Glaube ist und was gut und böse auf Erden ist, indem er sich auf das göttliche Wort beruft. Daraus folgt, dass der Papst keine Fehler machen kann, wenn er in seiner Eigenschaft als Hirte und Kirchenlehrer spricht:
- und zwar über den Glauben, d.h. über die übernatürlichen Geheimnisse, die Gott betreffen. Da Gott die Kirche geschaffen hat, damit dieses Wort bekannt wird und so die Seelen rettet, würde seine unendliche Liebe es nicht zulassen, dass irgendein Mensch, auch nicht unbewusst, ein Gift in ihren Nektar mischt;
- von Manieren und Moral, d.h. wie man sich im täglichen Leben aristotelisch verhält und handelt, um Gutes zu tun.
In diesen besonderen Gnaden, die der Papst erhalten hat, liegen nun auch die Grenzen dieser Autorität.
Der Papst kann das Dogma der Kirche nicht ändern, weil es ein Wort ist, das zu bewahren und nicht zu verändern ihm die Aufgabe gegeben wurde. Wie könnte ein Mensch, selbst ein Papst, ein bereits als göttlich definiertes Wort wegnehmen?
Der Papst kann auch nichts an den Sakramenten und ihren Gültigkeitsbedingungen ändern (er kann jedoch ihre Bedingung der Rechtmäßigkeit ändern), da diese Kriterien von Christos festgelegt wurden und der Papst wiederum die Aufgabe hat, das höchste Gut Gottes auf Erden zu bewahren und nicht zu erschaffen.
Fazit: Der Papst ist als Stellvertreter Gottes jedem anderen Menschen in Sachen Religion überlegen, und sein Primat steht nicht nur über Aristoteles allein, sondern über das ganze Universum, wenn es um Religion geht. Es scheint auch, dass es in Anbetracht der Texte und ihrer Bedeutung eine schwere Beleidigung Gottes wäre, irgendeinen Menschen über den Papst in der Regierung der religiösen und geistlichen Angelegenheiten irgendeines Teils des Universums zu stellen. Es kann also keine andere Kirche geben als die, an deren Spitze der Papst steht.
Geschrieben von Seiner Eminenz Aristokles von Valyria
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